Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 6 相應部經典(第12卷-第21卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 6 相應部經典(第12卷-第21卷) 雲庵譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 10卷 N.14.6 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 相應部經典(第12卷-第21卷)

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 【CB】 【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 因緣篇 (12-21)相應部經典 歸命彼世尊應供等覺者

因緣篇

第一　因緣相應第一　因緣相應 第一　佛陀品第一　佛陀品 〔一〕第一　法說〔一〕第一　法說

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊曰：「大德！」世尊乃如 是曰：「諸比丘！〔我〕爲汝等說緣起。汝等諦聽，當善思念。我當宣說。」彼等諸 比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」

三

世尊如是宣說：「諸比丘！緣起者何耶？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識 有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有， 緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。諸比丘！ 此謂生起。

四

由無明之無餘、離貪滅，有行滅。由行滅，有識滅。由識滅，有名色滅。由名 色滅，有六處滅。由六處滅，有觸滅。由觸滅，有受滅。由受滅，有愛滅。由愛滅， 有取滅。由取滅，有有滅。由有滅，有生滅。由生滅，有老死、愁、悲、苦、憂、 惱等滅。如是全苦蘊之滅。」

五

世尊說此已，彼諸比丘而歡喜、隨喜，世尊之所說。

 〔二〕第二　分別〔二〕第二　分別

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

〔爾時，世尊宣說曰：〕「諸比丘！我爲汝等分別說緣起，汝等諦聽，當善思念。 我則宣說。」彼等諸比丘答曰：「大德！唯然。」

三

世尊以此宣說曰：

「諸比丘！何爲緣起？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有 六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生 有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是全苦蘊之集。

四

諸比丘！何爲老死？於各種衆生之類，各種衆生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、 皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，以此謂之老。於各種衆生之部類，各種衆生之歿、 滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞，遺骸之放棄，此謂之死。如是此老與死，諸比 丘！以此謂之老死。

五

諸比丘！何爲生？於各種衆生之類，各種衆生之出生、出產、降生、誕生、諸 蘊之顯現，諸處之獲得，諸比丘！以此謂之生。

六

諸比丘！何爲有？諸比丘！此等有三有：欲有、色有、無色有是。諸比丘！以 此謂之有。

七

諸比丘！何爲取？諸比丘！此等有四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。諸比 丘！以此謂之取。

八

諸比丘！何爲愛？諸比丘！此等有六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、 法愛，諸比丘！以此謂之愛。

九

諸比丘！何爲受？諸比丘！此等有六受身：眼觸所生之受，耳觸所生之受，鼻 觸所生之受，舌觸所生之受，身觸所生之受，意觸所生之受是，諸比丘！以此謂之 受。

一〇

諸比丘！何爲觸？諸比丘！有六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意 觸是，諸比丘！以此謂之觸。

一一

諸比丘！何爲六處？〔諸比丘！此等有六處：〕眼處、耳處、鼻處、舌處、 身處、意處，諸比丘！以此謂之六處。

一二

諸比丘！何爲名色？〔諸比丘！〕受、想、思、觸、作意、以此謂之名；四 大種及四大種所造之色，以此謂之色。如是此名與此色，謂之名色。

一三

諸比丘！何爲識？諸比丘！此等有六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、 意識是。諸比丘！以此謂之識。

一四

諸比丘！何爲行？諸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。諸比丘！以 此謂之行。

一五

諸比丘！何爲無明？諸比丘！無知於苦，無知於苦集，無知於苦滅，無知於 趣苦滅之道，諸比丘！以此謂之無明。

一六

諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識……如是全苦蘊之集。因無明之無 餘、離貪滅，故行滅。因行滅，故識滅……。如是全苦蘊之滅。」

 〔三〕第三　道跡〔三〕第三　道跡

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二

〔爾時，世尊以此宣說：〕「諸比丘！〔我〕爲汝等，說邪道跡與正道跡。〔汝 等〕諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」世尊以此 宣說：

三

「諸比丘！所謂邪道跡者何耶？諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如斯是 全苦蘊之集。諸比丘！以此謂邪道跡。

四

諸比丘！所謂正道跡者何耶？因無明之無餘、離貪滅，故行滅，因行滅故識滅 ……如斯是全苦蘊之滅。諸比丘！以此謂正道跡。」

 〔四〕第四　毘婆尸〔四〕第四　毘婆尸 一

一

〔爾時。世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時。世尊以此宣說：〕「諸比丘！毘婆尸世尊、應供、正等覺者正覺之前， 尙未成正覺，爲菩薩時，於正念而思念：『此世間實陷於苦；生、老、衰、歿、再 生，然又不知出離此苦，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之〔出離〕，老死之出 離耶？』

三

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有老死？緣何有老死耶？』諸比 丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生故有老死。』

四

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有生？緣何有生耶？』諸比丘！ 爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有有故有生，緣有而有生。』

五

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故而有有？緣何而有有耶？』諸 比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有取故而有有，緣取而有有。』

六

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有取？緣何而有取耶？』諸比 丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有愛故而有取，緣愛而有取。』

七

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有愛？緣何而有愛耶？』諸比 丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有受故而有愛，緣受而有愛。』

八

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有受？緣何而有受耶？』諸比 丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有觸故而有受，緣觸而有受。』

九

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有觸？緣何而有觸耶？』諸比 丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有六處故有觸，緣六處而有觸。』

一〇

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有六處？緣何而有六處耶？』 諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有名色故有六處，緣名色而有 六處。』

一一

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有名色？緣何而有名色耶？』 諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有識故有名色，緣識而有名色。』

一二

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有識？緣何而有識耶？』諸 比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有行故有識，緣行而有識。』

一三

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有行？緣何而有行耶？』諸 比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有無明故有行、緣無明而有行。』

一四

如是，緣無明有行、緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。

一五

諸比丘！『是集、是集』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧 生、明生、光生。

 二二

一六

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無老死？何滅而老死滅耶？』 諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』

一七

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無生？何滅乃生滅耶？』諸 比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無有故無生、有滅乃生滅。』

一八

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無有？何滅乃有滅耶？』諸 比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無取故無有，取滅乃有滅。』

一九

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無取？何滅乃取滅耶？』諸 比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無愛故無取，愛滅乃取滅。』

二〇

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無愛？何滅乃愛滅耶？』諸比 丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無受故無愛，受滅乃愛滅。』

二一

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無受？何滅乃受滅耶？』諸比 丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無觸故無受，觸滅乃受滅。』

二二

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無觸？何滅乃觸滅耶？』諸比 丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無六處故無觸，六處滅乃觸滅。』

二三

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無六處？何滅乃六處滅耶？』 諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無名色故無六處，名色滅乃六 處滅。』

二四

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無名色？何滅乃名色滅耶？』 諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無識故無名色，識滅乃名色滅。』

二五

諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無識？何滅乃識滅耶？』諸 比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無行故無識，行滅乃識滅。』

二六

諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無行？何滅乃行滅耶？』諸比 丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』

二七

如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此全苦蘊滅。

二八

諸比丘！『是滅也、是滅也』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智 生、慧生、明生、光生。」

七佛之昭說，亦復如是。

 〔五〕第五　尸棄〔五〕第五　尸棄

諸比丘！尸棄世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，爲菩薩時〕，……

 〔六〕第六　毘舍浮〔六〕第六　毘舍浮

諸比丘！毘舍浮世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，爲菩薩時〕，……

 〔七〕第七　拘留孫〔七〕第七　拘留孫

諸比丘！拘留孫世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，爲菩薩時〕，……

 〔八〕第八　拘那含〔八〕第八　拘那含

諸比丘！拘那含世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，爲菩薩時〕，……

 〔九〕第九　迦葉〔九〕第九　迦葉

諸比丘！迦葉世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，爲菩薩時〕，……

 〔一〇〕第十　大釋迦牟尼瞿曇〔一〇〕第十　大釋迦牟尼瞿曇 一一

二

「諸比丘！我於正覺前，未成正覺，爲菩薩時，正念以生是思念：『此世間實陷 於苦：生、老、衰、歿、再生，然又不知此苦之出離，不知老死之〔出離〕。何時能 知此苦之出離、老死之出離耶？』

三

諸比丘！爾時，我生是思念：『何有故有老死？緣何而有老死耶？』諸比丘！ 爾時，我以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生而有老死。』

四～一三

諸比丘！爾時，我生是念：『何有故有生？有有、取、愛、受、觸、六 處、名色、識、行，緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有 無明故有行，緣無明乃有行。』

一四

如是，緣此無明而有行，緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。

一五

諸比丘！『是集、是集』，我聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光 生。

 二二

一六

諸比丘！爾時，我生是思念：『無何故無老死，何滅乃老死滅耶？』諸比丘！ 爾時，我以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』

一七～二六

諸比丘！爾時，我作如是思念：『無何故無生，無有、取、愛、受、 觸、六處、名色、識、行，何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知 解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』

二七

如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。

二八

諸比丘！『是滅也、是滅』，於是毘婆尸菩薩未聞前所未聞之法，眼生、智 生、慧生、明生、光生。」

於此頌曰：

法說及分別道跡毘婆尸 尸棄毘舍浮拘留孫那含 迦葉大釋迦牟尼尊瞿曇 第二　食品第二　食品 〔一一〕第一　食〔一一〕第一　食

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等四食，使有情或衆生存住，攝受爲生。

四食者何？或麤、或細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！ 此等四食使有情或衆生存住，攝受爲生。

三

諸比丘！此等四食，以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲起耶？此等四食 乃以愛爲因、以愛爲集、以愛爲生、以愛爲起。

四

諸比丘！此愛以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲起耶？愛乃以受爲因、 以受爲集、以受爲生、以受爲起。

五

諸比丘！此受以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲起耶？受乃以觸爲因、 以觸爲集、以觸爲生、以觸爲起。

六

諸比丘！此觸以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲起耶？觸乃以六處爲因、 以六處爲集、以六處爲生、以六處爲起。

七

諸比丘！此六處以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲起耶？六處乃以名色 爲因、以名色爲集、以名色爲生、以名色爲起。

八

諸比丘！此名色以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲起耶？名色乃以識爲 因、以識爲集、以識爲生、以識爲起。

九

諸比丘！此識以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲起耶？識乃以行爲因、 以行爲集、以行爲生、以行爲起。

一〇

諸比丘！此行以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲起耶？行乃以無明爲 因、以無明爲集、以無明爲生、以無明爲起。

一一

諸比丘！如是，緣無明而有行，緣行而有識……如是，此是全苦蘊之集。

一二

無明之無餘，離貪滅、乃行滅，行滅乃識滅……如是，此是全苦蘊滅。」

 〔一二〕第二　破群那〔一二〕第二　破群那

一

爾時，世尊住舍衛城。〔爾時世尊曰：〕

二

「諸比丘！有此等四食，使有情或衆生存住，攝受爲生。四食者何耶？若麤若細 之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食，使有情或衆生存 住，攝受爲生。」

三

如是說時，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！誰食識食耶？」

世尊曰：「〔如是〕之問乃不正。我〔未言衆生或人〕『食』。我若言『食』者，則 『大德！誰食耶？』之問爲正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：『大 德！何故有識食耶？』此爲正問。然者其正答：『識食爲未來之再有、再生之緣， 因有識故有六處、緣六處而有觸。』」

四

「大德！誰者是觸耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『觸』，我若言『觸』者，則『大德！誰觸耶？』 之問爲正。然我不如是言；是故，對未如是言之我，唯應問：『大德！緣何有觸耶？』 此乃正問。然其正答：『緣六處有觸，緣觸有受。』」

五

「大德！誰者感之耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『感』，我若言『感』者，則：『大德！誰者感 之耶？』之問爲正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣 何有受耶？』此乃正問。然其正答：『緣觸而有受，緣受而有愛。』」

六

「大德！誰者渴之耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『渴』，我若言『渴』者，則：『大德！誰者是 渴之耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！ 緣何有愛耶？』此乃正問。然其正答：『緣受有愛，緣愛有取。』」

七

「大德！誰者取著耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『取著』，我若言『取著』者，則：『大德！誰 者是取著耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大 德！緣何有取耶？』此乃正問。然其正答：『緣愛而有取，緣取而有有。』……

如是此是全苦蘊之集。

八

破群那！六觸處之無餘，離貪滅者乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃 取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦憂、惱之滅。

如是，此是全苦蘊之滅。」

 〔一三〕第三　沙門婆羅門（之一）〔一三〕第三　沙門婆羅門（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知老死、不知老死之集、不 知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……不知有、不知取、愛、受、觸、六處、 名色、識、行、不知行之集、不知行之滅、不知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、 婆羅門者，卽於沙門而非正沙門，於婆羅門而非正婆羅門。又彼尊者等，對沙門之 義、或對婆羅門之義，於現在爲非自知者，爲非住入實證者。

三

諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等知老死、知老死之集、知老死之滅、知老死 滅之道跡、知生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之 滅、知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門爲正沙門、於婆羅門爲正 婆羅門。彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現在爲自知者，爲住入實證者。」

 〔一四〕第四　沙門婆羅門（之二）〔一四〕第四　沙門婆羅門（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知此等法、不知此等 法之集、不知此等法之滅、不知趣此等法之道跡。〔彼等沙門、婆羅門，於沙門非正 沙門，於婆羅門非正婆羅門……。〕

三

不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之滅？不知如何法滅之道跡？

四

不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……有、 取、愛、受、觸、六處、名色、識、行。不知此等之諸法、不知此等諸法之集、不 知此等諸法之滅、不知此等諸法滅之道跡。

五

諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門爲非正沙門、於婆羅門爲非正婆羅門。彼 尊者等，亦對沙門之義，或婆羅門之義，於現法不能自知、不能住入實證。

六

諸比丘！雖是何之沙門、婆羅門，知此等之法、知此等法之集、知此等法之滅、 知此等法滅之道跡。彼等沙門、婆羅門，〔於沙門爲正沙門、於婆羅門爲正婆羅門 ……。〕

七

知如何法？知如何法之集？知如何法之滅？知如何趣法滅之道跡？

八

知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡……生、有、取、愛、 受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡、知此等之 諸法、知此等諸法之集、知此等諸法之滅、知趣此等諸法滅之道跡。

九

諸比丘！唯彼等沙門、婆羅門，於沙門爲正沙門，於婆羅門爲正婆羅門；彼尊 者等亦對沙門之義、婆羅門之義，於現在自知，住入實證。」

 〔一五〕第五　迦旃延〔一五〕第五　迦旃延

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，尊者迦旃延來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。

三

坐於一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德！所謂正見、正見，大德！正見者何 耶？」

四

「迦旃延！此世間多依止於有與無之兩〔極端〕。

五

迦旃延！依正慧以如實觀世間之集者、則此世間爲非無者。迦旃延！依正慧以 如實觀世間之滅者，則此世間爲非有者。

六

迦旃延！此世間多爲方便所囚、計、取著。聖弟子計使、取著於此心之依處， 不囚於『予是我』，無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他 事，是彼智生。迦旃延！如是乃正見。

七

迦旃延！說『一切爲有』，此乃一極端。說『一切爲無』，此乃第二極端。 迦旃延！如來離此等之兩端，而依中道說法。

八

緣無明而有行、緣行而有識……如是爲全苦蘊之集。

因無明之無餘，離貪滅乃行滅，行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」

 〔一六〕第六　說法者〔一六〕第六　說法者

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德！所謂說法者、說法者。說法者是何耶？」

四

〔世尊曰：〕「若比丘，爲厭離老死、爲離貪、爲滅而說法者，彼得謂是說法比 丘。

五

若比丘，爲厭離老死、爲離貪、爲滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。

六

若比丘，有厭離老死、離貪、滅、無取著解脫者，彼得謂是達現法涅槃之比 丘。

七

若比丘，爲生〔厭離、離貪、滅〕；若比丘，爲有……，若比丘，爲取……若 比丘爲愛……受、觸、六處、名色、識、行、無明之厭離、爲離貪、爲滅而說法者， 彼得謂是說法比丘。

八

若比丘爲厭離無明、爲離貪、爲滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。

九

若比丘，有厭離無明、離貪、滅、無取著，解脫者，得謂是現法涅槃之比丘。」

 〔一七〕第七　阿支羅〔一七〕第七　阿支羅 〇

一

如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

 一一

二

一時，世尊淸晨，著衣持鉢，入王舍城行乞。

三

阿支羅迦葉，見世尊從遠處來，見已而走近世尊，近而與世尊俱相致問及交談、 可記憶之語，而立於一面。

四

立於一面之阿支羅迦葉，白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若蒙尊者瞿曇 允諾，請答所問。」

「迦葉！今乃非問之時，我等卽將行入聚落。」

五

阿支羅迦葉，再白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若尊者瞿曇允諾、請 答所問。」

「迦葉，今乃非問之時，我等將行入聚落。」

六

阿支羅迦葉三度如是曰……非問之時，我等將行入聚落。

如是說時，阿支羅迦葉向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿曇稍問而已。」

「迦葉！汝欲問者、卽問之。」

 二二

七

「瞿曇！苦是自作耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

八

「瞿曇！苦是他作耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

九

「瞿曇！苦是自作而他作耶？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

一〇

「瞿曇！苦非自作、非他作、是無因生耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

一一

「瞿曇！苦是無耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！苦非無，迦葉！苦是有。」

一二

「然則，尊者瞿曇，不知苦，不見苦耶？」

「迦葉！我非不知苦，非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。」

一三

「『瞿曇！苦是自作耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉，不然。』『瞿曇！ 苦是他作耶？』如何？之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是自作而他 作耶？如何？』之間，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是非自作、非他作、 無因生耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是無，如何？』 之問，沙門答云：『迦葉！苦非無、苦是有。』『然則，尊者瞿曇乃不知苦、不見苦 耶？』之問，沙門答云：『迦葉！我非不知苦；迦葉！我非不見苦；迦葉！我知苦； 迦葉！我見苦。』大德！世尊請以苦示我。大德！世尊請以苦說示於我。」

一四

「迦葉！如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮於常 見者。

迦葉！如作者與受者是相異，於受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮於 斷見者。

一五

迦葉！如來說：離此等兩極端之法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則 爲全苦蘊之集。由無明之無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是則是全苦 蘊之滅。」

 三三

一六

如是說時，阿支羅迦葉白世尊言：「大德！最殊勝；大德！最殊勝；大德！譬 如能使倒者復起……如暗中持來燈火，有眼之士可以見物，世尊爲說種種法。大德！ 我歸依世尊！歸依法與僧伽。大德！唯我欲於世尊之處出家，得具足戒。」

一七

「迦葉！曾爲異學者，願於此法與律出家，欲受具足戒者，得經四月之別住試 練後，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成爲比丘。雖然，我亦知人之有差別。」

一八

「大德！若曾爲異學者，若願於此法與律出家，而欲受具足戒者，須四月別住， 經四月別住之試練後，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成爲比丘，則我願別住 四年，經四年別住之試練後，出家爲比丘，使受具足戒成爲比丘。」

一九

如是，阿支羅迦葉於世尊之處得出家，受具足戒。

 四四

二〇

尊者迦葉，受具足戒不久、獨退居、不放逸、精勤、住於專注，不久以正良 家之子，出家而爲無家，對無上之究竟梵行，於現法自知，入住實證，知生已盡， 梵行已成，應作已作，更不來此再生。

二一

如是，尊者迦葉，成爲一阿羅漢。

 〔一八〕第八　玷牟留〔一八〕第八　玷牟留

一

〔爾時世尊〕住舍衛城。

二

爾時，遊方者玷牟留來詣世尊處。詣已，與世尊俱相致問及交談可記憶之語， 而坐於一面。

三

坐於一面之遊方者玷牟留，白世尊言：「瞿曇！苦樂是自作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

四

「瞿曇！苦樂是他作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

五

「瞿曇！苦樂是自作而他作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

六

「瞿曇！苦樂乃非自作、非他作、是無因生耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

七

「瞿曇！苦樂是無耶？如何？」

八

「玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。」

「然則，尊者瞿曇不知、不見苦樂耶？」

九

「玷牟留！我非不知、不見苦樂；玷牟留！我知苦樂；玷牟留！我見苦樂。」

一〇

「『瞿曇！苦樂是自作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿 曇！苦樂是自作、他作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！ 苦樂是非自作、非他作、是無因生耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』 『瞿曇！苦樂是無耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！ 苦樂是有。』『然則大德！瞿曇是不知苦樂、不見苦樂耶？』之問，沙門云：『玷牟 留！我非不知苦樂、不見苦樂。玷牟留！我知、見苦樂。』尊者瞿曇！請爲我說示 苦樂；尊者瞿曇！請爲我說示苦樂。」

一一

「如『受與感者是同一』，玷牟留！如汝先所云：『苦樂是自作。』我不如是言。

一二

如『受與感者是相異』，玷牟留！如受重壓者：『苦樂是他作。』我不如是言。

一三

玷牟留！離此等之兩極端，如來依中道說法。

緣無明而有行，緣行而有識……如是則爲全苦蘊之集。由無明無餘、離貪滅， 乃行滅，由行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。」

一四

如是言時，遊方者玷牟留白世尊言：「瞿曇！是最殊勝……我歸依世尊，歸依 法與比丘僧。大德！請攝受我，今日以後，終身歸依爲優婆塞。」

 〔一九〕第九　愚與賢〔一九〕第九　愚與賢

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

世尊曰：「諸比丘！被無明所覆、渴愛所繫之愚夫，生如是之身，依此身與外 之名色，如是依此二者，有觸、六觸處。愚夫於此等之〔六〕，若依其一，經驗所觸 之苦樂。

三

諸比丘！有被無明所覆、渴愛所繫之賢者，生如是之身，依此身與外之名色， 依如是此二者，有觸、六觸處。賢者對此等之〔六〕、若依其一，經驗所觸之苦樂。

四

諸比丘！然而，賢者與愚者有如何之差別？其差別、差異如何耶？」

五

「大德！對我等，法乃以世尊爲根，以世尊爲導者，以世尊爲所依。善哉！大德！ 請述此等語之意義，諸比丘聞世尊之語已，當受持奉行。」

六

「諸比丘！再當諦聽，當善思念，我則爲說。」

彼諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」

七

世尊曰：「諸比丘！唯愚夫被無明所覆、渴愛所繫以生此身。在愚夫不斷無明、 不盡渴愛。所以者何？諸比丘！愚夫不行梵行，實乃不行苦之滅。然而，愚夫身壞 命終後，還再生身；彼生身故，則不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，所 以我說由苦不能解脫。

八

諸比丘！唯賢者，被無明所覆、渴愛所繫以生此身。然而，有賢者斷彼無明、 盡其渴愛。所以者何？諸比丘！賢者行梵行，實乃行苦之滅。然而，賢者身壞〔命 終後〕，不再生身。彼不生身故，則解脫生、老死、愁、悲、苦、憂，惱。所以我說 由苦而解脫也。

九

諸比丘！賢者與愚者有此之別、有此差異、有此差別。此卽梵行住者。」

 〔二〇〕第十　緣〔二〇〕第十　緣

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

世尊曰：「諸比丘！我爲汝等說緣起及緣生之法，汝等諦聽，當善思念，我則爲 說」。

彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」世尊曰：

三

「諸比丘！何爲緣起耶？諸比丘！緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此 事之決定、法定性、法已確立，卽是相依性。如來證於此，知於此。證於此、知於 此，而予以敎示宣佈，詳說、開顯，分別以明示，然而卽謂：『汝等，且看！』

四

諸比丘！緣生而有老死。諸比丘！緣有而有生。諸比丘！緣取而有有。諸比丘！ 緣愛而有取。諸比丘！緣受而有愛。諸比丘！緣觸而有受。諸比丘！緣六處而有觸。 諸比丘！緣名色而有六處。諸比丘！緣識而有名色。諸比丘！緣行而有識。諸比丘！ 緣無明而有行。如來出世、或不出世，此事之決定、法定性、法已確立，卽相依性。 如來證知。此已證知而予以敎示宣佈，詳說、開顯、分別以明示，然而卽謂：『汝等， 且看！』

五

諸比丘！緣無明而有行。諸比丘！於此有如不虛妄性、不異如性、相依性者， 諸比丘！此謂之緣起。

六

諸比丘！何爲緣生之法耶？諸比丘！老死是無常、有爲、緣生、滅盡之法，敗 壞之法，離貪之法，滅法。

七

諸比丘！生是無常、有爲、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。

八

諸比丘！有是無常、有爲、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。

九～一六

諸比丘！取爲……諸比丘！愛爲……諸比丘！受爲……諸比丘！觸是 ……諸比丘！六處是……諸比丘！名色是……諸比丘！識是……諸比丘！行是 ……。

一七

諸比丘！無明是無常、有爲、緣生、滅盡之法、離貪之法、滅法。諸比丘！ 此等謂之緣生法。

一八

諸比丘！聖弟子對此緣起及緣生之法，以正慧如實善見故，彼憶起宿世，卽： 『我於過去世有耶？我於過去世無耶？何故於過去世有耶？於過去如何有耶？於過 去世如何有耶？如何而有耶？』

一九

〔彼聖弟子，〕馳思未來：卽：『我於未來世有耶？於未來世無耶？何故於 未來世有耶？如何於未來世有耶？我於未來世何有？如何而有之耶？』

二〇

〔又聖弟子〕，於今之現世就已有惑。卽：『有我耶？無我耶？何故有我耶？ 如何有我耶？此衆生來自何處耶？彼將赴何處耶？』不知其理。

二一

所以者何？諸比丘！聖弟子如實對此緣起及此等緣生之法，以正慧善見故。」

此頌曰：

食與破群那沙門婆羅門 迦旃延法說支羅玷牟留 對愚之賢者第十則爲緣 第三　十力品第三　十力品 〔二一〕第一　十力（之一）〔二一〕第一　十力（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

世尊宣曰：「諸比丘！如來具足十力，具足四無所畏，示知牛王之事，於衆中作 獅子吼，轉梵輪，濟度衆生。

〔所謂〕：色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是，受之 集如是如是，受之滅如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之滅如是如是； 行如是如是，行之集如是如是，行之滅如是如是；識如是如是，識之集如是如是， 識之滅如是如是。

此有時卽彼有，此生時卽彼生。此無時卽彼無，此滅時卽彼滅。

三

卽緣無明有行，緣行有識……如是此是全苦蘊之集。

四

依無明之無餘，依離貪滅乃行滅，依行滅乃識滅……如是此爲全苦蘊之滅。」

 〔二二〕第二　十力（之二）〔二二〕第二　十力（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二～四

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如來具足十力……如是此是全苦蘊之滅。

五

諸比丘！如是，由我善說於法，明確開顯說示斷紐。

六

諸比丘！如是，由我善說，明確開顯說示斷紐之法，使良家之子，依信而出家 具足修行精進，又於身體皮膚與腱與骨，殘餘，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精進、 人之精勤，應達未達者，則不捨離精進。

七

諸比丘！所以者何？懈怠者住於苦，被惡不善法所覆，使大利衰微。諸比丘！ 精勤者住於樂，遠離惡不善法，使大利滿足。

八

諸比丘！依劣則無能達於第一者。諸比丘！依第一則能達第一。諸比丘！師現 前卽以此梵行爲第一者。諸比丘！爲使未達者能達，未得者能得，未實證者能實證， 實當應精勤。

九

如是，此我等之出家不爲空，有果，有果報。依此我等受用衣服、飮食、臥具、 病藥資具。此等雖爲卑下之物，然於我等爲大果、大利。

一〇

諸比丘！汝等卽當如是學。諸比丘！唯依觀於自利、行不放逸具足。諸比丘！ 唯依觀於他利，行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於俱利、行不放逸具足。」

 〔二三〕第三　緣〔二三〕第三　緣

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。

三

諸比丘！如何知、如何見爲漏之滅盡耶？色如是如是，色之集如是如是，色之 滅如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是 如是，識之滅如是如是。諸比丘！如是知、如是見，爲漏之滅盡。

四

諸比丘！滅盡之時，我說於滅之智爲有緣而非無緣。

五

諸比丘！何爲滅智之緣耶？當謂『是解脫。』諸比丘！我說解脫是有緣而非無 緣。

六

諸比丘！何爲解脫之緣耶？當謂『是離貪。』諸比丘！我說離貪是有緣而非無 緣。

七

諸比丘！何爲離貪之緣耶？當謂『是厭離。』諸比丘！我說厭離是有緣而非無 緣。

八

諸比丘！何爲厭離之緣耶？當謂『是如實知見。』諸比丘！我說如實知見是有 緣而非無緣。

九

諸比丘！何爲如實知見之緣耶？當謂『是三摩地。』諸比丘！我說三摩地是有 緣而非無緣。

一〇

諸比丘！何爲三摩地之緣耶？當謂『是樂。』諸比丘！我說樂是有緣而非無 後。

一一

諸比丘！何爲樂之緣耶？當謂『是輕安。』諸比丘！我說輕安是有緣而非無 緣。

一二

諸比丘！何爲輕安之緣耶？當謂『是喜。』諸比丘！我說喜是有緣而非無緣。

一三

諸比丘！何爲喜之緣耶？當謂『是悅。』諸比丘！我說悅是有緣而非無緣。

一四

諸比丘！何爲悅之緣耶？當謂『是信。』諸比丘！我說信是有緣而非無緣。

一五

諸比丘！何爲信之緣耶？當謂『是苦。』諸比丘！我說苦是有緣而非無緣。

一六

諸比丘！何爲苦之緣耶？當謂『是生。』諸比丘！我說生是有緣而非無緣。

一七

諸比丘！何爲生之緣耶？當謂『是有。』諸比丘！我說有是有緣而非無緣。

一八

諸比丘！何爲有之緣耶？當謂『是取。』諸比丘！我說取是有緣而非無緣。

一九

諸比丘！何爲取之緣耶？當謂『是愛。』諸比丘！我說愛是有緣而非無緣。

二〇～二五

諸比丘！何爲愛之緣耶？當謂『是受。』……當謂『是觸』……當謂 『是六處。』……當謂『是名。』……當謂『是識。』……當謂『是行。』諸比丘！ 我說行是有緣而非無緣。

二六

諸比丘！何爲行之緣耶？當謂：『是無明。』

諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處， 緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生， 緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有 樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有 離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫於滅有智。

二七

諸比丘！譬如天降雨於山頂，落大粒時，其水轉向低處、充滿山側之洞穴、 罅、隙、壑，充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，更充滿小池，充滿小池更充滿大池， 充滿大池更充滿小河，充滿小河更充滿大河，充滿大河，繼而充之於海，大海。

二八

諸比丘！同於此者，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而 有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣 有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安， 緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離， 緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫而有滅智。」

 〔二四〕第四　異學〔二四〕第四　異學 〇

一

〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。

 一一

二

爾時，尊者舍利弗淸晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。

三

時，尊者舍利弗生此思念：「至王舍城乞食，爲時尙早，我寧往詣異學遊方者之 園。」

四

爾時，尊者舍利弗則行近異學遊方者之園。近彼等異學遊方者，與之相互致問， 交談可記憶之語後，坐於一面。

向坐於一面之尊者舍利弗，彼等異學遊方者作如是言曰：

五

「友，舍利弗！有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』友，舍利弗！又有 業論者沙門、婆羅門說示：『苦是他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門 說示：『苦是自作、亦他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦 非自作、亦非他作、乃無因生也。』

六

友，舍利弗！於此沙門瞿曇是如何說？作如何語耶？若我等答沙門瞿曇之所 說，應如何說示耶？我等不可依無實而對沙門瞿曇有所毀謗。我等將說示法隨順法， 任何說隨順說之同學將不往於難詰處。」

七

「友！世尊云：『苦乃由緣生。依何而成耶？依觸而成。』唯世尊作如是之所說，對 世尊，無以無實而予謗毀，我等說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，不往於 難詰處。

八

友！然而，業論者說示：『苦是自作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』 業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示： 『苦是自作、他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦 非自作非他作、是無因生。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦也。』

九

友！業論者說示：『苦爲自作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』， 彼不知此理。又業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經 驗』，彼不知此。又業論者說示：『苦是自作亦他作。』沙門、婆羅門，實者『不 依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦非自作亦非他作，乃無因生。』 沙門婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。」

 二二

一〇

尊者阿難聞尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議。

一一

爾時，尊者阿難至王舍城乞食，由乞食還，食後來詣世尊處。詣已，禮敬世 尊，坐於一面。

坐於一面之尊者阿難，悉將尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議，以吿世尊。

一二

「善哉！善哉！阿難！如舍利弗之正當說示，予說示。阿難！『苦是緣生』， 此乃我之所吿。緣何如是耶？是依觸。如是乃我所說者。無以無實謗我，任何人之 同學說隨順說者、不往於難詰處。

一三

然則阿難！業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作』亦云：『緣觸而有苦』…… 業論者沙門、婆羅說示：『苦是非自作、非他作、爲無因生。』亦云：『緣觸而有苦』。

一四

然則阿難！業論者之沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』實者『不依於觸而 無苦之經驗』，彼不知於此處。……業論者之沙門婆羅門說示：『苦非自作、非他 作、乃無因生。』實者『不依於觸而不得經驗』，彼實不知於此處。

一五

阿難！爾時，我住王舍城竹林栗鼠養餌所。

一六

阿難！爾時，我淸晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。

一七

阿難！當時我生是思念：『行至王舍城乞食，爲時尙早，我何不先詣異學遊方 者之園。』

一八

阿難！爾時，我來異學遊方者之園。至已，與彼等異學遊方者俱相致問、交 談問候，可記憶之語後，坐於一面。

阿難！彼等異學遊方者，對坐於一面之我作如是言曰：

一九

『友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦爲自作。」友，瞿曇！業論 者之沙門、婆羅門有說示：「苦爲他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有 說示：「苦是自作、他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦非 自作、亦非他作、乃無因生。」

二〇

於此尊者瞿曇作如何說？作如何語耶？若我等答尊者瞿曇之所說，應如何說 示耶？不可或有無實、毀謗尊者瞿曇。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說 者，不往於難詰處。』

二一

阿難！如是云耶？我對彼等異學遊方者作如是言：『友！我說：「苦是由緣 生。緣何而成耶？是緣觸。如是唯我之所說，無以無實謗我，說示法隨順法，任何 人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。」

二二

然則友！業論者之沙門、婆羅門說示：「苦爲自作」亦云：「緣觸而有苦」 ……業論者之沙門婆羅門說示：「苦爲非自作、非他作、無因生。」亦云：「緣觸 而有苦。」

二三

友！業論者之沙門婆羅門說示：「苦是爲自作」，「不依於觸、不得經驗」， 彼實不知於此處。……業論者之沙門、婆羅門說示：「苦是非自作、非他作、無因 生」，「不依於觸，卽不得經驗」，彼實不知於此處。』

二四

『大德！是稀有！大德！是未曾有！實於一句之中不能道盡一切之義。大德！ 若對此義予詳說，將更見甚深、深遠者。』

二五

然者，阿難！於此，汝爲顯示之！」

 三三

二六

「大德！若向我如是問：『友，阿難！老死之因是如何？集是如何？生是如 何？起是如何？』我對如是問，則如是說示：『友！老死乃以生爲因、以生爲集、 以生爲生、以生爲起也。』大德！我對如是爲問，則作如是說。

二七

大德！若對我作如是問：『友！阿難！生之因是如何？集是如何？生是如 何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！生乃以有爲因、以有爲 集、以有爲生、以有爲起也。』大德！我對如是問則爲如是說。

二八

大德！若對我作如是問：『友！阿難！有之因是如何？集是如何？生是如 何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！有乃以取爲因、以取爲 集、以取爲生、以取爲起。』大德！我對如是問，則作如是說。

二九～三一

大德！若對我作如是問：『友！取之因是如何？……友！愛之因是如 何？……友！受之因是如何？……』大德！若對我如是問：『友！阿難！觸之因是 如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則作如是說示： 『友！觸以六處爲因、以六處爲集、以六處爲生、以六處爲起。』『友！由六觸處之 無餘，依離貪滅，乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅， 有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃全苦蘊之滅。』大德！ 我對如是問，則作如是說。」

 〔二五〕第五　浮彌〔二五〕第五　浮彌 〇

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

 一一

二

爾時，尊者浮彌於日暮自宴坐起，來詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗 俱相致問，交談問候及可記憶之語後，坐於一面。

坐於一面之尊者浮彌，向尊者舍利弗作如是言：

三

「友！舍利弗！業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作。』友！舍利弗！ 又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、 婆羅門有說示：『苦樂是自作而他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有 說示：『苦樂是非自作，非他作，乃無因生。』

四

友！舍利弗！於此世尊作如何說？作如何語耶？若我等應答世尊之所說，則應 如何說示耶？不應以無實誹謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者， 不往於難詰處。」

五

「友！世尊說：『苦樂是緣生。』依何而生耶？依觸乃有苦樂，如是世尊之所說， 因無以無實，不可謗世尊，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不住於難 詰處。

六

然則，友！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸乃 有苦樂。』……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂爲非自作、非他作、爲無 因生。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』

七

友！彼業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂爲自作』，『不依觸無有經驗』，彼實 不知此處……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂爲非自作、非他作、無因生』， 『不依觸無經驗』，彼實不知此處。」

 二二

八

時，尊者阿難，聞尊者舍利弗與尊者浮彌之此論議。

九

爾時，尊者阿難來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

坐於一方之阿難，將尊者舍利弗與尊者浮彌之論議，悉奉白世尊。

一〇

「善哉，善哉！阿難！說示如舍利弗者是正說示。阿難！是卽：『苦樂是緣生。』 是我所說。『緣何如是？是緣觸也。』如是乃我所說者，無有無實謗我，任何人之同 學說隨順說者，不往於難詰處。

一一

然則阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣 觸有苦樂。』……業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、非他作、無因生。』 亦云：『緣觸而有苦樂。』

一二

若然，阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作』，『不依觸、 無苦樂經驗』，彼實不知此處。……彼等業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自 作、亦非他作、是無因生』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。

一三

阿難！於身以身思爲因，生內之苦樂。阿難！於語以語思爲因，生內之苦樂。 阿難！於意以意思爲因，生內之苦樂。

一四

阿難！緣無明，以自身行，緣此生內之苦樂。阿難！緣無明，以爲他身行， 緣此生內之苦樂。阿難！正心爲身行，緣此生內之苦樂。阿難！非正心爲身行，緣 此生內之苦樂。

一五

阿難！爲自語行，緣此而生內之苦樂。阿難！爲他語行，緣此而生內之苦樂。

一六

阿難！正心……阿難、非正心爲語行，緣此而生內之苦樂。

一七

阿難！爲自意行，緣此而生內苦樂。阿難！爲他意行，緣此而生內之苦樂。

一八

阿難！正心……阿難！非正心，爲意行，緣此而生苦樂。

一九

阿難！於此等諸法，不生無明。阿難！由無明之無餘、離貪、滅，無有其身 緣此而生內之苦樂。無有其語緣此而生內之苦樂。無有其意緣此而生內之苦樂。緣 此而生內之苦樂，無其田（無生起之餘地）、無其事、無其理、無其論事。」

 〔二六〕第六　優波摩那〔二六〕第六　優波摩那

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，尊者優波摩那來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

坐於一面之尊者優波摩那，向世尊作是言曰：

三

「大德！有沙門、婆羅門說示：苦是自作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是 他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是自作亦他作。大德！又有沙門、婆羅門說 示苦是非自作、非他作、無因生。

四

大德！於此，世尊是作如何說？如何語耶？若我等答世尊之所說，應如何說示 耶？不可無實謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，將不往於難 詰處。」

五

「優波摩那！我說：『苦是緣生。』『依何而成耶？依觸而有苦。』如是是我所 說，無有因無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。

六

然則優波摩那！彼等沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』亦云：『緣觸有苦。』 ……彼等沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、是無因生。』亦云：『緣觸而有 苦。』

七

然則優波摩那！沙門、婆羅門說示：『苦是自作』，『不依觸、無得經驗』，彼 實不知此處。……沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、無因生』，『不依觸無 得經驗』，彼實不知此處。」

 〔二七〕第七　緣〔二七〕第七　緣

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰〕：「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此爲全 苦蘊之集。

三

諸比丘！何爲老死耶？於各種衆生之類，各種衆生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、 皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種衆生之部類，各種衆生之歿、 滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死， 諸比丘！此謂之老死。

四

由生之集，而有老死之生起。由生滅，而有老死滅，唯此八支聖道，是趣老死 滅之道跡。卽正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

五

諸比丘！生者何耶？……

六

諸比丘！有者何耶？……

七

諸比丘！取者何耶？……

八

諸比丘！愛者何耶？……

九

諸比丘！受者何耶？……

一〇

諸比丘！觸者何耶？……

一一

諸比丘！六處者何耶？……

一二

諸比丘！名色者何耶？……

一三

諸比丘！識者何耶？……

一四

諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等三行：〔卽〕身行、語行、心行。諸比 丘！此等謂之行。

由無明之集，而有行之生起；由無明之滅，而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅 之道跡。卽正見……正定。

一五

諸比丘！聖弟子知如是之緣，知如是之緣起，知如是之緣滅，知趣如是緣滅 之道跡。諸比丘！此等聖弟子謂達見，亦云達見，謂達此正法，謂見此正法，謂 具足學智，謂具足學明，謂入於法流，謂聖明達慧，亦謂建立不死之扉。」

 〔二八〕第八　比丘〔二八〕第八　比丘

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，世尊曰：

三

「諸比丘！此處有比丘，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡。 ……

四

知生，……

五

知有，……

六

知取，……

七

知愛，……

八

知受，……

九

知觸，……

一〇

知六處，……

一一

知名色，……

一二

知識，……

一三

知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

一四

諸比丘！老死者何耶？於各種衆生之類，各種衆生之老衰、衰耄、朽敗、白 髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種衆生之部類，各種衆生之 歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此 之死，諸比丘！此謂之老死。

一五

由生之集，而有老死之生起，由生之滅，而有老死之滅。唯此八支聖道，乃 趣老死滅之道跡。卽：正見……正定。

一六～二四

諸比丘！生者何耶？……諸比丘！有者何耶？……諸比丘！取者何 耶？……諸比丘！愛者何耶？受、觸、六處、名色、識者何耶？……

二五

諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等之三行。卽：身行、語行、心行是。諸 比丘！此等謂之行。

由無明之集，而有行之生起，由無明之滅、而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣 行滅之道跡。卽：正見……正定是。

二六

諸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如 是趣老死滅之道跡。

二七～三六

知如是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、 知行之滅、知如是趣行滅之道跡。

三七

諸比丘！對此，比丘謂之達見，亦云達見、達此正法、見此正法、具足學明、 入於法流、聖明達慧，建立不死之扉。」

 〔二九〕第九　沙門婆羅門（之一）〔二九〕第九　沙門婆羅門（之一） 〇

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

 一一

二～一二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死 之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡。……不知是生……有、取、愛、受、 觸、六處、名色、識、不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡。

一三

諸比丘！不知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門非正沙門、於婆羅門非正婆 羅門。又彼尊者等對沙門之義，或婆羅門之義，於現法自知，非入實證而住者。

 二二

一四～二四

諸比丘！如何沙門、或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、 知趣老死滅之道跡、知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之 集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

二五

諸比丘！知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門是正沙門，於婆羅門是正婆羅 門。彼尊者等對沙門之義、與婆羅門之義、於現法得自知入實證而住者。」

 〔三〇〕第十　沙門婆羅門（之二）〔三〇〕第十　沙門婆羅門（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二～三

爾時，〔世尊宣曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死 之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡，彼等實不知住於超脫老死之處。

四～一二

不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……

一三

不知行、不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡，彼等實不知住於超 越老死之處。

一四

諸比丘！如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老 死滅之道跡者，則知住於超越老死之處。

一五～二三

知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……

二四

知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡處。」

此頌曰：

二之十力緣異學與浮彌 及優波摩那緣與比丘二 沙門婆羅門 第四　伽拉羅刹利品第四　伽拉羅刹利品 〔三一〕第一　生者〔三一〕第一　生者 〇

一

爾時，世尊住舍衛城。

 一一

二

爾時，世尊吿尊者舍利弗曰：此乃波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

對法追究者 有學及凡夫 問此等威儀 請友以說示

舍利弗！以此略說之事，應依廣說解明其義。

如是說時，尊者舍利弗默然。

三

世尊再向尊者舍利弗說……尊者舍利弗，再默然。

四

世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

對法追究者 有學及凡夫 問此等威儀 請友以說示

友！舍利弗！以此所略說之事，應依廣說，解明其義。」尊者舍利弗三度默然。

 二二

五

「舍利弗！視此爲不生者耶？舍利弗！視此爲生者耶？」

六

「大德！以正慧如實見之『此乃生者』，以正慧如實見之『此乃生者』，生者以 行厭離、離貪、滅。」「以正慧如實見之，彼乃食生耶？以正慧見之。」「彼乃食生。 則行食生之厭離、離貪、滅。」「因彼食滅，生者乃滅法，如實依正慧見之耶？因彼 之食滅，生者乃滅法，如實依正慧見，則行滅法之厭離、離貪、滅。大德！是如是 學。」

七

「大德！究法者爲何耶？大德！此生者以如實正慧見。此乃生者依如實正慧見生 者有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。依如實智慧見，彼食乃生。依如實智慧見之， 彼食乃生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。彼依如實正慧見之食之 滅，生者是滅法，依如實正慧見彼食之滅，生者乃滅法者。則有滅法之厭離、離貪、 滅、無取著、解脫。大德！如是爲法之追究者。

八

大德！如是波羅延那（經）阿逸多之所問中曰：

對法追究者 有學及凡夫 問此等威儀 請友以說示

大德！我以此所略說，依如是廣說，以知是義。」

 三三

九

「舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如實正慧見之此爲生者、依如實正慧見，此 爲生者，生者則行厭離、離貪、滅。

依如實正慧見，彼食生。依如實正慧見，彼食生者，則行食生厭離、離貪、滅。

依如實正慧見，由食之滅，生者是滅法。依如實正慧見，依彼食滅、生者乃滅 法者。則行滅法厭離、離貪、滅。舍利弗！是如是學。

一〇

舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如實智慧見之，此乃生者。依如實正慧見， 此乃生者，生者則有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。

依如實正慧見之，彼爲食生。依如實正慧見之，彼爲食生者，則有食生之厭離、 離貪、滅、無取著、解脫。

如實依正慧見之，依彼食之滅，生者乃滅法。依如實正慧見之，依彼之食滅， 生者乃滅法者，則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。

舍利弗！如是乃究法者。

一一

舍利弗！如是爲波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

法之追究者 有學及凡夫 問此等威儀 請友以說示

舍利弗！以此略說，依如是廣說，是義卽可明。」

 〔三二〕第二　伽拉羅〔三二〕第二　伽拉羅 〇

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

 一一

二

爾時，伽拉羅刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，與尊者舍利弗俱相致問、交 談問候可記憶之語後，坐於一面。

三

坐於一面之伽拉羅刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言：

「友！舍利弗！牟犁破群那比丘已捨戒還俗矣。」

「我想，彼尊者乃於此法與律中，是不得安慰。」

四

「然，尊者舍利弗於此法與律中得安慰否？」

「友！我於此法與律中，是無惑。」

五

「友！於當來之事，又云何耶？」

「友、我於當來之事，是無疑者。」

六

爾時，伽拉羅刹利比丘則從座起，來詣世尊座之處。詣已，禮敬世尊，坐於一 面。

七

坐於一面之伽拉羅刹利比丘，向世尊作如是言：「大德！尊者舍利弗自說：『得 智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』」

八

爾時，世尊吿一比丘曰：「來，比丘！汝以我語吿舍利弗：『友！舍利弗！師喚 汝。』」

九

「大德！唯然！」彼比丘奉答世尊，詣尊者舍利弗之處。詣已，向舍利弗曰：「友！ 舍利弗！師喚汝。」

一〇

「友！唯然！」尊者舍利弗答彼比丘，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於 一面。

 二二

一一

世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝自說：『得智，知生已盡，梵 行已立，應作已辦，不再有生。』此事眞實耶？」

「大德！勿以此等之句，以此等之文謂非義。」

一二

「舍利弗！良家之子應依如何法門以記智耶？時而可如是記說耶？」

一三

「大德！我亦不如是說。大德！此等之句，不依此等之文說義。」

一四

「舍利弗！若對汝作如是問：『友！舍利弗！云何知，云何見，而稱說：「我， 自得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生耶？」』舍利弗！汝如是被問， 如何作答耶？」

一五

「大德！若如是問我：『友！舍利弗如何知、如何見、自得智、稱說知生已盡、 梵行已立、所作已辦、不再有生。』大德！如是問我，應如是答：

一六

『友！生乃有因，依其因滅，於其因盡，則知生已盡。於因之盡，知生已 盡，而知：生已盡，梵行已立，應作已辦，更不有生。』

大德！如是之問，我則如是作答。」

一七

「舍利弗！若再以如是問汝：『友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生， 以何爲本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」

一八

「大德！若如是問我：『友！舍利弗！生又以何爲因……以何爲本耶？』大 德！如是問我，應如是作答：『友！生爲有因、爲有集、依有而生、以有爲本。』 大德！對如是問，我如是作答。」

一九

「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！有又以何爲因、以何爲集、依何而 生、以何爲本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」

二〇

「大德！若如是問我：『友！舍利弗！有又以何爲因……以何爲本耶？』大 德！如是問，我如是作答：『友！有以取爲因、以取爲集、依取而生、以取爲本。』 大德！如是問，我如是作答。」

二一

「舍利弗！若又如是問汝：『友！取以何爲因……？』

二二～二三

舍利弗！若如是問汝：『友！愛又以何爲因、以何爲集、依何而生， 以何爲本耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」

二四

「大德！若如是問我：『友！舍利弗！又愛以何爲因、以何爲集、依何而生， 以何爲本耶？』大德！如是問，我如作是答：『友！愛以受爲因、以受爲集、依受 而生、以受爲本也。』大德！如是問，我如是作答。」

二五

「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何知、如何見時，汝無樂著於受 耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」

二六

「大德！若如是問我：『友！如何知，如何見時，汝無樂著於受耶？』大德！ 如是問，我如是作答。

二七

『友！此等有三受。三受者何耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。友！此等之 三受是無常。知是無常苦時，而不樂著於受。』

大德！如是問，我如是作答。」

二八

「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法門亦略得作答，卽：『如何所受皆是苦。』

二九

舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵 行已立，應作已作，更不再有生耶？』舍利弗！對如是問，汝如何作答耶？」

三〇

「大德！若如是問我：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已 立，應作已作，更不來此生耶？』大德！對如是問，我如是作答：

三一

『友！我於內解脫，依一切取滅，住於正念。住正念故，諸漏不隨增，我不 認我。』

大德！對如是問，我如是作答。」

三二

「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此爲略說此義之法門。依沙門所云之諸漏， 於彼等諸漏，我無惑，我已盡無疑。」

三三

世尊說已，卽從座起，入室。

 三三

三四

尊者舍利弗，於世尊離去未久、向諸比丘曰：

三五

「友！我先前尙未經驗時，世尊起初問我，時我是愚昧。友！世尊初問於我予 隨喜耶？友！我作是念：

三六

『世尊！若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之 義，奉答世尊。

三七

世尊！若一夜以異文、異方便之義問我，我亦一夜以異文、異方便之義，奉 答世尊。

三八

世尊若一日一夜，以異文、異方便之義問我，我亦一日一夜，以異文、異方 便之義，奉答世尊。

三九

世尊若二日二夜，以此義問我，我亦二日二夜，以此義奉答世尊。

四〇

世尊若三日三夜，以此義問我，我亦三日三夜，以此義奉答世尊。

四一

世尊若四日四夜，以此義問我，我亦四日四夜，以此義奉答世尊。

四二

世尊若五日五夜，以此義問我，我亦五日五夜，以此義奉答世尊。

四三

世尊若六日六夜，以此義問我，我亦六日六夜，以此義奉答世尊。

四四

世尊若七日七夜，以此義問我，我亦七日七夜，以此義奉答世尊。』」

 四四

四五

爾時，伽拉羅刹利比丘，卽從座起，走近世尊。近已，禮敬世尊，坐於一面。

四六

坐於一面之伽拉羅刹利比丘，向世尊作如是言：

「大德！尊者舍利弗，作如是之獅子吼：『友！我先尙未經驗時，世尊初問於我， 時我愚昧。友！世尊初問於我，予隨喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以異文、 異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。世尊若一夜……一 日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以異文、異方便之義 問我，我亦七日七夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。』」

四七

「比丘！是故，舍利弗是善達法界。彼善達法界故，我若一日以異文、異方便 之義，以此義問舍利弗，舍利弗亦一日以異文、異方便之義答我。我又一夜，以異 文、異方便義問舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此義答我。我若一日一夜，將此義問舍 利弗，舍利弗亦一日一夜，以此義答我。我若二日二夜，以此義問舍利弗，舍利弗 亦二日二夜，以此義答我。若我三日三夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦三日三夜， 以此義答我。我若四日四夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此義答我。 我若五日五夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此義答我。我若六日六夜， 以此義問舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此義答我。我若七日七夜，以異文、異方 便之義問舍利弗，舍利亦七日七夜，以異文、異方便之義答我。」

 〔三三〕第三　智事（之一）〔三三〕第三　智事（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，世尊曰：「諸比丘！我說四十四智事，汝等諦聽，善思念，我當宣說。」

「大德！唯然。」彼等諸比丘奉答世尊。

三

世尊曰：「諸比丘！四十四智事爲何耶？

四

老死智、老死集智、老死滅智、趣老死滅之道跡智。

五

生智、生集智、生滅智、趣生滅之道跡智。

六

有智、有集智、有滅智、趣有滅之道跡智。

七

取智、取集智、取滅智、趣取滅之道跡智。

八

愛智、愛集智、愛滅智、趣愛滅之道跡智。

九

受智、受集智、受滅智、趣受滅之道跡智。

一〇

觸智、〔觸集智〕……

一一

六處智……

一二

名色智……

一三

識智……

一四

行智、行集智、行滅智、趣行滅之道跡智。

諸比丘！此等是謂四十四智事。

一五

諸比丘！老死者何耶？於各種衆生之類、各種衆生之老衰、衰耄、朽敗、白 髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種衆生之類、各種衆生之歿、 滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是，此之老與此之 死，諸比丘！此謂之老死。

一六

生集之故，有老死集，生滅之故，有老死滅。此八支聖道乃趣老死滅之道跡。 卽：正見……正定。

一七

諸比丘！聖弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是 趣老死滅之道跡。

一八

此乃彼之法智。彼由此等見、知，達於不時、依沒入法，導向過去、未 來之道。

一九

於過去，如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死滅、知趣老死滅 之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？

二〇

於未來、雖如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老 死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此爲彼之類智。

二一

諸比丘！聖弟子、有此等淸淨、純淨二智，卽：法智與類智是。諸比丘！對 此，聖弟子亦得謂之：達於見，達於見，亦達於正法，亦見此正法，亦具足學智、 亦具足學明、亦入於法流、亦聖明達慧，建立不死之扉。

二二

諸比丘！生爲何耶？各種衆生之……

二三

諸比丘！有者何耶？……

二四

諸比丘！取者何耶？……

二五

諸比丘！愛者何耶？……

二六

諸比丘！受者何耶？……

二七

諸比丘！觸者何耶？……

二八

諸比丘！六處者何耶？……

二九

諸比丘！名色者何耶？……

三〇

諸比丘！識者何耶？……

三一

諸比丘！行者何耶？諸比丘！此等有三行，卽：身行、語行、心行是。諸比 丘！此等謂諸行。

三二

無明集故有行集，無明集滅故行滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡，卽： 正見……正定是。

三三

諸比丘！聖弟子知如是行、知如是行集、知如是行滅、知如是趣行滅之道跡， 此乃彼之法智。彼由此等之所見、所知、達於不時、依沒入於法，導於過去、未來 之道。

三四

於過去雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行集、知行滅、知趣行滅之道跡。 一切彼等，如我今者之如是、如是知。

三五

於未來雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之 道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之類智。

三六

諸比丘！聖弟子有此等之淸淨、純淨二智，卽：法智與類智是。諸比丘！對 此，聖弟子謂之：亦達於見、亦達於見、於達正法、亦見正法、亦學智具足、亦學 明具足、亦入於法流、亦聖明達慧、建立不死之扉。」

 〔三四〕第四　智事（之二）〔三四〕第四　智事（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我爲汝等說七十七智事，汝等諦聽，當善思念， 我當宣說……

諸比丘！七十七智事者何耶？

三

緣生而有老死之智，無生無老死之智；過去緣生而有老死之智，無生無老死之 智，未來緣生而有老死之智，無生無老死之智；有法住智處，亦有盡法、敗壞法、 離貪法、滅法之智。

四

緣有而有生之智，……

五

緣取而有有之智，……

六

緣愛而有取之智，……

七

緣受而有愛之智，……

八

緣觸而有受之智，……

九

緣六處而有觸之智，……

一〇

緣名色而有六處之智，……

一一

緣識而有名色之智，……

一二

緣行而有識之智，……

一三

緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於過去緣無明而有行之智，無無明 則無行之智，於未來緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於法住智亦有盡法、 敗壞法、離貪法、滅法之智。

一四

諸比丘！此等謂之七十七智事。」

 〔三五〕第五　無明緣（之一）〔三五〕第五　無明緣（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊 之集。」

三

「大德！老死者何耶？此老死屬於何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『老死者何耶？又此老死屬於何人耶？』 此謂『老死與老死之所屬者相異』謂此兩者雖爲一義，而文則相異也。比丘！有『命 與身爲同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身爲異』之見，此非梵行住。比丘！ 離此等之兩邊，如來緣中說法，緣生而有老死。」

四

「大德！生者何耶？此生屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『生者何耶？又此生屬何人耶？』此謂 『生與此生之所屬爲異。』比丘！謂則此兩者雖爲一義，而文則相異。比丘！有『命 與身爲同』之見，此非梵行住。有『命與身爲異』之見，此非梵行住。比丘！離此 等之兩邊，如來緣中說法，緣有而有生。」

五

「大德！有者何耶？此有屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『有者何耶？此有屬何人耶？』此謂『有 與屬此有之者爲異。』比丘！謂此兩者雖爲一義，而文則相異。比丘！有『命與身 同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。比丘！離此等 之兩邊，如來緣中而說法。」

六

緣取而有有，……

七

緣愛而有取，……

八

緣受而有愛，……

九

緣觸而有受，……

一〇

緣六處而有觸，……

一一

緣名色而有六處，……

一二

緣識而有名色，……

一三

緣行而有識，……

一四

「大德！行者何耶？又此等屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問，乃不相應。比丘！『行者何耶？又此等諸行屬何人耶？』 此謂『行與屬此等行者爲異』。比丘！如作是言，則此兩者雖爲一義而文則相異也。 比丘！有『命與身爲同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵 行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法。緣無明而有行。

比丘！由無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉作以捨離。

一五

如老死者何耶？此老死屬何人耶？如命與身爲同。如命與身爲異。一切無取 著，爲捨離。此等則悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成爲非有，當來卽不再生。比 丘！因無明之無餘，離貪、滅、諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

一六

生者何耶？此生屬何人耶？如命與身爲同。如命與身爲異。一切無取著、捨 離。此等則悉皆斷根，如截髓之多羅樹，成爲非有，當來卽不再生。比丘！因無明 之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

一七

有者何耶？……

一八

取者何耶？……

一九

愛者何耶？……

二〇

受者何耶？……

二一

觸者何耶？……

二二

六處者何耶？……

二三

名色者何耶？……

二四

識者何耶？……比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動 轉、悉皆捨離。

二五

行者何耶？此等之行屬何人耶？行與屬此之行者，爲異。如命與身爲同也。 如命與身爲異也。一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成爲 非有當來卽不再生。」……

 〔三六〕第六　無明緣（之二）〔三六〕第六　無明緣（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之 集。

三

諸比丘！『老死者何耶？又此老死屬何人耶？』作是言者諸比丘！『老死與屬 此老死之行者相異。』若作如是言，則此兩者雖爲一義而文則相異。

諸比丘！如有：『命與身爲同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身爲 異』之見，此非梵行住。

諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣生而有老死。……

四

生者何耶？……

五

有者何耶？……

六

取者何耶？……

七

愛者何耶？……

八

受者何耶？……

九

觸者何耶？……

一〇

六處者何耶？……

一一

名色者何耶？……

一二

識者何耶？……

一三

諸比丘！『行者何耶？行又屬何人耶？』作如是言者，諸比丘！若作如是言： 『行與屬此行之者爲異。』則兩者雖爲一義，而文則相異。

諸比丘！如有『命與身爲同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身爲 異』之見，此非梵行住。

諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣無明而有行。……

一四

諸比丘！因無明之無餘，離貪、滅，雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

一五

生者何耶？……

一六

有者何耶？……

一七

取者何耶？……

一八

愛者何耶？……

一九

受者何耶？……

二〇

觸者何耶？……

二一

六處者何耶？……

二二

名色者何耶？……

二三

識者何耶？……

二四

如『行者何耶？又此等行屬何人耶？』如『行與屬此等之行屬者爲異』。如『命 與身爲同』……一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成爲非 有，卽不再生。」

 〔三七〕第七　非汝之物〔三七〕第七　非汝之物

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！此身非汝等之物，亦非屬他人之物。」

三

「諸比丘！應知此乃依先業所造者，依先業所思考者，依先業所感受者。

四

諸比丘！然則聖弟子聞緣起，則善思念。

五

此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。卽：緣無明而有行，緣 行而有識……如是乃全苦蘊之集。因無明之無餘，離貪、滅而有行滅。因行滅有識 滅，如是乃全苦蘊之滅。」

 〔三八〕第八　思（之一）〔三八〕第八　思（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量、企畫、考慮之任何事，此爲識定之所緣。 有所緣故而有識住。其識之住增長時，於未來而有再生，於未來至有再生時，生未 來之老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

三

諸比丘！若無思量，無企畫，然有思慮時，此爲識定之所緣。有所緣故有識之 住，其識之住增長時，於未來有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁悲、 苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四

諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮，則無此識定之所緣，無所緣故無識之住， 無識住且不增長時，於未來則無再生；於未來無再生，則滅未來之生、老、死、愁、 悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之滅。」

 〔三九〕第九　思（之二）〔三九〕第九　思（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量，企畫，考慮之任何事，此乃識定之所緣。 有所緣故有識之住，其識之住增長時，則有名色之顯現。

三

緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸而有受，……愛，……取，……有，……生， ……生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四

諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住， 其識住增長時，有名色之顯現。

五

緣名色有六處……如是乃此全苦蘊之集。

六

諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮者，則此識定無所緣，無所緣故無識之住， 無識住且不增長時，無名色之顯現，因名色滅，有六處滅……如是乃此全苦蘊之滅。」

 〔四〇〕第十　思（之三）〔四〇〕第十　思（之三）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！思量，企畫，思慮之任何事，此乃識定之所緣。 有所緣故有識之住。

三

其識之住增長時，有繫著，有繫著故有往來，有往來故有生死，有生死故於 未來有生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四

諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮時，此爲識定之所緣。有所緣故有識之 住。

五

諸比丘！其識之住增長時有繫著，有繫著時有往來，有往來故有生死，有生死 故有未來生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。

如是，乃此全苦蘊之集。

六

諸比丘！若無思量、無企畫、無思慮，則此識定無所緣，無所緣則無住。

七

無識之住，且不增長時，則無繫著，無繫著故無往來，無往來故無生死，無生 死故，未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。

如是，乃此全苦蘊之滅。」

此頌曰：

生者迦拉羅二智無明緣 非汝所有物以及三種思 第五　家主品第五　家主品 〔四一〕第一　五畏罪（之一）〔四一〕第一　五畏罪（之一） 〇

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

 一一

二

爾時，給孤獨家主來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。世尊言於坐在一 面之給孤獨家主曰：

三

「家主！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，依慧善見、善知聖法時，彼 若欲者，則依彼自身，明彼自身。卽：『我於地獄滅，趣畜生滅，餓鬼滅，苦處、 惡趣、無樂處滅，我入於預流，爲不墮惡趣者。決定入達菩提之終極。』

四

令靜止於五畏罪者，何耶？

五

家主！殺生者，緣殺生於現法生畏罪。於未來生畏罪，亦經驗於心所苦、憂。 依如是之斷絕殺生，使彼畏罪靜止。

六

家主！不與取者，緣不與取，亦於現法生畏罪，於未來生畏罪。亦經驗於心所 苦、憂。依如是之斷絕不與取，能使彼畏罪靜止。

七

家主！邪欲行者，緣於邪欲行，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於 心所苦、憂。依如是之斷絕邪欲行，能使彼畏罪靜止。

八

家主！妄語者，緣於妄語，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所 苦、憂。依如是之斷絕妄語，能使彼畏罪靜止。

九

家主！飮酒者，緣於飮酒，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心 所苦、憂。依如是因斷絕飮酒，能使彼畏罪靜止。

此等是五畏罪之靜止。

 二二

一〇

四預流支具足者，何耶？

一一

家主！於是聖弟子，對佛抱不壞之信⸺『彼世尊爲應供、正等覺者，是明行 足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

一二

對法抱不壞之信⸺『法乃由世尊善說者，卽：〔其法〕乃有現果報，有不時 報，所謂來見者，爲導引之所在者，此乃由各各識者所不可不知之〔法〕。』

一三

對僧伽抱不壞之信⸺『世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正 行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦卽四雙八輩 者是。此之世尊弟子僧伽，應予以供養、尊重、布施、合掌，此乃世間之無上福田。』

一四

是聖者所稱讚之戒具足，其戒爲不壞、不毀、不截、無穢，導於自由、識者 所喜、無汚，是轉向定者。

此等是具足四預流支。

一五

依慧善見、善知聖法者，何耶？

一六

家主！於是聖弟子，善思惟緣起。卽：彼有故此有，彼無時故此無，彼生故 此生，彼滅故此滅。

一七

卽：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。因無明無餘，離 貪、滅，乃行滅，因行滅，乃識滅，……如是乃此全苦蘊之滅。

以此慧而善見、善知正法。

一八

家主！聖弟子靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支。以慧而善見、善 知此等之聖法時，若彼欲，依彼自身，明彼自身。卽：『於我地獄滅、畜生趣滅、 餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」

 〔四二〕第二　五畏罪（之二）〔四二〕第二　五畏罪（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，衆多比丘來詣世尊之處。詣已……世尊曰：

※三

「諸比丘！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，以慧善見、善知聖法時，若 彼欲者，則依彼自身，明彼自身。卽：『於地獄滅……不墮於惡趣，決定達於菩提 之終極。』

※三

靜止於五畏罪者，何耶？

諸比丘！殺生者，……

諸比丘！不與取者，……

諸比丘！邪欲行者，……

諸比丘！妄語者，……

諸比丘！飮酒者，……

此等之五畏罪令靜止。

四

四預流支具足者，何耶？

諸比丘！於是聖弟子，對佛……對法……對僧伽……具足聖者所稱讚之戒。

具足此等四預流支是。

五

以此慧善見、善知聖法者，何耶？

諸比丘！於是聖弟子，善思惟緣起。……

以此慧善見、善知聖法是。

六

諸比丘！聖弟子令靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支，以慧善見、善 知聖法時，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，卽：『於地獄滅、趣於畜生滅、於餓 鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅。我入於預流、不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」

 〔四三〕第三　苦〔四三〕第三　苦 〇

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

諸比丘！我爲汝等說苦之集與苦之滅。汝等諦聽……

 一一

三

「諸比丘！苦之集者，何耶？

四

依眼與色而生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此 乃苦之集。

五

依耳與聲……

六

依鼻與香……

七

依舌與味……

八

依身與觸……

九

依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！ 此乃苦之集。

 二二

一〇

諸比丘！苦之滅者，何耶？

一一

依眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無 餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、 悲、苦憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。

諸比丘！此乃苦之滅。

一二

依耳與聲生耳識。

一三

依鼻與香生鼻識。

一四

依舌與味……

一五

依身與觸……

一六

依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之 無餘，離貪、滅而有取滅。依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、 悲、苦、憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。

一七

諸比丘！此乃苦之滅。」

 〔四四〕第四　世間〔四四〕第四　世間 〇

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔其時，世尊曰：〕「諸比丘！我爲汝等說世間之集與滅，汝等諦聽……

 一一

三

諸比丘！世間之集者，何耶？

四

依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取， 緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。

五

依耳與聲……

六

依鼻與香……

七

依舌與味……

八

依身與觸……

九

依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受……緣生而生老死、愁、悲、 苦憂、惱。此乃世間之集。

 二二

一〇

諸比丘！世間之滅者，何耶？

一一

依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之 無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。

此爲世間之滅。

一二

依耳與聲……

一三

依鼻與香……

一四

依舌與味……

一五

依身與觸……

一六

依意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之 無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。

一七

諸比丘！此乃世間全苦蘊之滅。」

 〔四五〕第五　那提迦〔四五〕第五　那提迦 〇

一

如是我聞。爾時，世尊住那提迦村之磚瓦家。

 一一

二

爾時，世尊，獨自宴坐，而宣說此法門曰：

三

「依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取 ……。如是乃此全苦蘊之集。

四

依耳與聲……

五

依鼻與香……

六

依舌與味……

七

依身與觸……

八

依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有 取……。如是乃此全苦蘊之集。

九

依眼與色生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘， 離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。……

一〇

依耳與聲……

一一

依鼻與香……

一二

依舌與味……

一三

依身與觸……

一四

依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之 無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」

 二二

一五

爾時，一比丘，因漏聞世尊之語而起立。

一六

世尊見此比丘，因漏聞而起立。

一七

見而謂於此比丘曰：「比丘！汝欲聞此法門耶？」

「唯然，大德！」

一八

「比丘！汝應受持此法門。比丘！汝應善知此法門。比丘！具足此法門之義， 是乃梵行之初。」

 〔四六〕第六　異〔四六〕第六　異

一

爾時，世尊住舍衛城。

二

爾時，一婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相問候，交談致意於可記憶之 語後，坐於一面。

坐於一面之彼婆羅門，如是白世尊曰：

三

「瞿曇！如何是彼作而彼經驗耶？」

「婆羅門！彼作而彼經驗者，此乃一極端。」

四

「瞿曇！又如何他作而他經驗耶？」

「婆羅門！他作而他經驗者，此乃第二之極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來 依於中而說法。

五

緣無明而有行，緣行而有識，……如是，乃此全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅」。

六

如是說已。彼婆羅門如是白世尊曰：

「瞿曇！稀有哉！……尊瞿曇！請受我從今日以後，終生歸依爲優婆塞。」

 〔四七〕第七　聲聞〔四七〕第七　聲聞

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，聲聞婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相致問候……

坐於一面之聲聞婆羅門，如是白世尊曰：

三

「瞿曇！『一切爲有』是如何耶？」

「婆羅門！『一切爲有』者，此乃一極端。」

四

「瞿曇！『一切爲無』是如何耶？」

「婆羅門！『一切爲無』者，此乃第二極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依 於中而說法。

五

緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」

六

如是說已，彼聲聞婆羅門，如是白世尊曰：「瞿曇！稀有哉！……願終生歸依。」

 〔四八〕第八　順世派〔四八〕第八　順世派

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

爾時，順世派之婆羅門來詣世尊之處，……坐於一面之順世派婆羅門，如是 白世尊曰：

三

「瞿曇！『一切爲有』是如何耶？」

「婆羅門！『一切爲有』者，此乃第一世間之領域。」

四

「瞿曇！又『一切爲無』是如何耶？」

「婆羅門！『一切爲無』者，此乃第二世間之領域。」

五

「瞿曇！『一切爲一』是如何耶？」

「婆羅門！『一切爲一』者，此乃第三世間之領域。」

六

「瞿曇！又『一切爲異』是如何耶？」

「婆羅門！『一切爲異』者，此乃第四世間之領域。」

「婆羅門！離此等之兩極端，如來依中而說法。

七

緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行滅，依行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之 滅。」

八

如是說已。順世派之婆羅門，如是白世尊曰：「尊者瞿曇！稀有哉！……從今願 終生歸依……」

 〔四九〕第九　聖弟子（之一）〔四九〕第九　聖弟子（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有 何耶？生何時何生耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故 有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老 死耶？』

三

諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『有無明故有行，有行故有識， 有識故有名色……有生故有老死。』彼如是知此世間之生起。

四

諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅故何滅 耶？〔無何故無行耶？無何故無識耶？〕無何故無名色耶？無何故無六處耶？無何 故無觸耶？無何故無受耶？無何故無愛耶？無何故無取耶？無何故無有耶？無何故 無生耶？無何故無老死耶？』……

五

諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。

彼無故此無，彼滅故此滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名 色故無六處，……無觸……無受……無愛……無取……無有……無生……無生故無 老死……彼如是知此世間滅。

六

諸比丘！聖弟子如是如實知世間之集與滅。諸比丘！如是可謂聖弟子具足見 ……皆立於不死之扉。」

 〔五〇〕第十　聖弟子（之二）〔五〇〕第十　聖弟子（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有 何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有識耶？有何故有名色耶？有 何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有 何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……

三

諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。彼有故此有，彼生故此生。 有無明故有行，有行故有識，有識故有名色，有名色故有六處，有六處故有觸，有 觸故有受，有受故有愛，有愛故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。』 彼如是知此世間生起。

四

諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅而何滅 耶？無何故無行耶？無何故無識耶？……無何故無老死耶？』

五

諸比丘！時多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『彼無故此無，此滅故彼滅，無 無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處……無生故無老死。』 彼如是知此世間滅。

六

諸比丘！聖弟子如是如實知此世間之集與滅。諸比丘！對此，聖弟子可謂達見、 見此正法、具足學智、具足學明、入於法流、聖明達慧、皆立於不死之扉。」

此頌曰：

謂此五畏罪 苦世那提迦 以及異聲聞 所謂聖弟子 依此爲品名 第六　樹品第六　樹品 〔五一〕第一　思量〔五一〕第一　思量

一

如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，世尊言彼等比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯 然！」

三

世尊曰：「諸比丘！比丘凡爲眞正滅苦，應以如何之思量而思量之耶？」

「大德！於我等，法以世尊爲本，以世尊爲導者，以世尊爲所依。大德！善哉！ 實欲世尊明所宣說之義，諸比丘願奉聞受持世尊之敎。」

四

「諸比丘！汝等諦聽，當善思念，我當宣說。」

彼諸比丘向世尊奉答曰：「大德！唯然！」

世尊曰：

五

「諸比丘！如是比丘思量而思量：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦以 何爲因？以何爲集？以何爲生？以何爲起耶？有何故有老死耶？無何故無老死 耶？』

六

彼更思惟而如是知：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦乃以生爲因， 以生爲集，以生爲生，以生爲起。有生故有老死，無生故無老死。』

七

彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣於老死滅之道跡，如是契法行者。

八

諸比丘！於此，比丘所作悉是正苦之滅，卽是老死之滅。

九

更思量而思量：『又，此有以何爲因？此取以何爲因？此愛以何爲因？受、觸、 六處，又以何爲因？此名色……此識……此行以何爲因？以何爲集、以何爲生、以 何爲起耶？有何故有行？無生故無行耶？』

一〇

彼更思量而如是知：『行以無明爲因，以無明爲集，以無明爲生，以無明爲 起。有無明故有行，無無明故無行也。』

一一

彼知行，知行之集，知行之滅，知趣行滅之道跡。如是爲契法行者。諸比丘！ 於此，比丘所作：悉是正苦之滅，卽是行之滅。

一二

諸比丘！陷於無明之人，若自爲福行者，則其識趣於福；若自爲非福行者， 則其識趣於非福；若自爲不動行者，則其識趣於不動。

一三

諸比丘！比丘捨無明而生明，彼離無明生明故，彼無自爲福行，無自爲非福 行，無自爲不動行。

一四

依不爲、不思惟，無取著世間之任何物。無取著故無畏怖，無畏怖故自證般 涅槃，得知『生已盡，梵行已立，應作已作，更無應再生。』

一五

若感受樂受，知其爲無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受苦受，知其爲 無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受不苦、不樂受，知其爲無常，知不可取著， 知非可喜樂。

一六

若彼感受樂受，則離脫而感受其受。若彼感受苦受，則離脫而感受其受。若 彼感受不苦、不樂受，則離脫而感受其受。

一七

彼感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』，彼感受命分齊之受，知『我感受 命分齊之受』，身壞時，知『此命已盡，一切感受已，無喜樂，成爲冰冷，只遺殘骸』。

一八

諸比丘！譬如有人，由陶窯取出新熟之瓦器，置於平地處、降其熱，瓦片殘 於其處。諸比丘！同此，比丘感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』、『感受命分 齊之受』、『我感受命分齊之受』。身壞時、知『由此處命盡、感受一切已、無喜樂、 成爲冰冷、僅遺殘骸』。

一九

諸比丘！對之作如何思惟耶？漏盡比丘亦爲福行耶？或爲非福行，或爲不動 行耶？」

「大德！無此事。」

二〇

「又，凡無行時，由行之滅、亦施設識耶？」

「大德！無此事。」

二一

「又，凡無識時，由識之滅、亦施設名色耶？」

「大德！無此事。」

二二

「又，凡無名色時，由名色之滅、亦施設六處耶？」

「大德！無此事。」

二三

「又，凡無六處時，由六處之滅、亦施設觸耶？」

「大德！無此事。」

二四

「又，凡無觸時，由觸之滅、亦施設受耶？」

「大德！無此事。」

二五

「又，凡無受時，亦施設愛耶？」

「大德！無此事。」

二六

「又，凡無愛時，由愛之滅、亦施設取耶？」

「大德！無此事。」

二七

「又，凡無取時，由取之滅、亦施設有耶？」

「大德！無此事。」

二八

「又，凡無有時，由有之滅、亦施設生耶？」

「大德！無此事。」

二九

「又，凡無生時，由生之滅、亦施設老死耶？」

「大德！無此事。」

三〇

「善哉！善哉！諸比丘！如是，諸比丘！此爲非異者。諸比丘！信我，信賴我， 可離惑、離疑，此爲苦之終。」

 〔五二〕第二　取〔五二〕第二　取

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取， 緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是，此乃全苦 蘊之集。

三

諸比丘！譬如大火聚，將然燒十載薪、或二十載薪、三十載薪、四十載薪，其 時，有人適時投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火聚將 長時久燃。

四

諸比丘！同此，於所取法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃 全苦蘊之集。

五

諸比丘！於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅，由取滅，則有 有滅。由有滅，則有生滅，由生滅，則有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是， 此乃全苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如大火聚，將燃燒十載薪、或二十、三十、或四十載之薪。其時， 有人適時不投以乾草，不投以乾牛糞，不投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火火 聚前薪燒盡，因未加他者，而應熄滅。

七

諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅……如是， 此乃全苦蘊之滅。」

 〔五三〕第三　結（之一）〔五三〕第三　結（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取， 緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦 蘊之集。

三

諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃。彼時，有人適時注油，注意其炷，諸 比丘！因如是、油燈則得長久燃燒。

四

諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……

如是，乃此全苦蘊之集。

五

諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅而有取滅……如是，乃此全 苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃，其時，有人不適時注油，不注意其炷， 諸比丘！因如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而消滅。

七

諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅則有取滅……如是， 乃此全苦蘊之滅。」

 〔五四〕第四　結（之二）〔五四〕第四　結（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如油與炷，彼油燈依之得燃燒，其時，有人適 時注以油，注意其炷，諸比丘！因如是，油燈得燃燒長久。諸比丘！同此，於所結 之法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如油與炷，油燈依之得燃燒。其時，有人未適時注油，未注意其炷， 諸比丘！如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而熄滅。諸比丘！同此，於所 結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅也。」

 〔五五〕第五　大樹（之一）〔五五〕第五　大樹（之一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取 ……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如 是，彼大樹因此得長時久住。諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。 緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。

四

諸比丘！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅乃有取滅，由取滅，則有有滅 ……如是，此乃全苦蘊之滅。

五

諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠。彼截其樹根，由截根而更於周圍掘 挖穴，於周圍挖穴，乃將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹爲圓木更截圓木作木片， 木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，乾燥後以火燒之，火燒成灰，成灰被大風 篩吹，或流入河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能 再生，成爲未來不生者。

六

諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是， 此乃全苦蘊之滅。」

 〔五六〕第六　大樹（之二）〔五六〕第六　大樹（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘，譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水 味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。

三

諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此 乃全苦蘊之集。

四

諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根。由截根更於周圍挖 穴，將小根、鬚根、亦予根除，……流於河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根 者，如多羅樹之截株，不能再生，成爲未來不生者。

五

諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是， 乃此全苦蘊之滅。」

 〔五七〕第七　幼樹〔五七〕第七　幼樹

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取 ……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如有幼樹，有人適時鬆緩其根，適時與糞，適時與水。諸比丘！如 是彼幼樹因此得增長、茂盛、增展。

四

諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，則愛增上。緣愛而有取……如是，此 乃全苦蘊之集。

五

諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅則有取滅……如是，此乃全 苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如有幼樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，由截根更於周圍挖 穴、將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹成圓木，圓木作成木片，木片作成粗朵， 粗朵置於日與風下乾燥，以火燃燒，以火燒之成灰，灰被風篩吹，或流於河之奔流。 諸比丘！如是，彼幼樹被截根者如多羅樹之截株，不能再生，成爲未來不生者。

七

諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是， 此乃全苦蘊之滅。」

 〔五八〕第八　名色〔五八〕第八　名色

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有名色之顯現。緣名色 有六處……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如 是，彼大樹因此得長時久住。

四

諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有名色之顯現……

五

諸比丘！於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅而有六處滅……如 是此乃全苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠……成未來不生者。

七

諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅，乃有六處 滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」

 〔五九〕第九　識〔五九〕第九　識

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有 名色，……如是，此乃全苦蘊之集。

三

諸比丘！譬如有大樹，其根向下……

四

諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色……如 是，此乃全苦蘊之集。

五

諸比丘！於所結之法，住患觀者，無識之顯現。由識滅而有名色滅……如是， 此乃全苦蘊之滅。

六

諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠……未來不生者。

七

諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無識之顯現，由識滅而有名色滅……

八

如是，此乃全苦蘊之滅。」

 〔六〇〕第十　因〔六〇〕第十　因

一

〔爾時，世尊〕住拘樓國之都色劍磨瑟曇。

二

爾時，尊者阿難，詣世尊座前，詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之阿難，白世尊言：「大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此緣起 所見甚深而且深遠，然我觀見，如明明白白者。」

四

「阿難！勿作是言。阿難！勿作是言。阿難！此緣起所見甚深而且深遠。阿難！ 因未證此法，由於不知，如是，此如縺索之衆生，被腫物所覆之衆生，如文若草、 燈心草之有情，不脫苦處、惡趣、無樂處之輪迴。

五

阿難！於所取之法、住於味觀者，增長於愛。緣愛而有取、緣取而有有、緣有 而有生、緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。

六

阿難！譬如大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。阿難！如是，彼 大樹因此得長時久住。

七

阿難！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有…… 如是，此乃全苦蘊之集。

八

阿難！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅…… 如是，此乃全苦蘊之滅。

九

阿難！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，更於截根之周圍挖穴， 挖穴將小根、鬚根、亦予根除。彼將其樹截成圓木，圓木作成木片、木片再作成粗 朵，粗朵以風日使乾燥，風日乾燥後，以火燃燒，以火燒成灰，在彼大風篩吹，或 流入河之奔流。阿難！如是，彼大樹爲被截根者。如多羅樹之被截株者，無再生， 成爲未來不生者。

一〇

阿難！同此，於所取之法，住患觀者，是愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而 有有滅，由有滅而有生滅，由生滅而有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此 乃全苦蘊之滅。」

此頌曰：

思量取二結所謂二大樹 幼樹於第七名色以及識 因及此等十 第七　大品第七　大品 〔六一〕第一　無聞（之一）〔六一〕第一　無聞（之一）

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造身，生厭意，厭離而 欲解脫。

三

所以者何？諸比丘！此四大所造身，可見爲增、滅、取、捨者。

然則無聞之凡夫，生厭意、厭離而欲解脫。

四

諸比丘！稱此是心、是意或是識者，無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不 能解脫。

五

所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，長夜著於有我所，取著於『此是我所，此是 我，此乃我之自我。』

然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

六

諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身爲『我』，較以心爲我，是尙可。

七

所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可現住於一年、住於二年、住於三年、 住於四年、住於五年、住於十年、住於二十年、住於三十年、住於四十年、住於五 十年、住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此爲心、意、識者，則日夜轉變異 生、異滅。

八

諸比丘！譬如彌猴徘徊森林中縱放一枝，又另捉一枝。諸比丘！同此，稱此是 心、意、識者，亦日夜轉變，異生、異滅。

九

諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼 無故此無，彼滅故此滅。卽緣無明而有行，緣行而有識……如是，此乃全苦蘊之集。

一〇

由無明之無餘，離貪、滅而有行滅，由行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊 之滅。

一一

諸比丘！多聞之聖弟子，於色生厭意，於受亦生厭意，於想亦生厭意，於行 亦生厭意，於識亦生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫。於解脫得生解脫之智，知 生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」

 〔六二〕第二　無聞（之二）〔六二〕第二　無聞（之二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造之身，生厭意，厭離 而欲解脫。

三

所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可見爲增、滅、取、捨。然則無聞之凡 夫生厭意、厭離而欲解脫。

四

諸比丘！稱此是心、意、識者、無聞之凡夫不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

五

所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，於長夜著於『此是我所』，取著於『此是我 所，此是我，此是我之自我。』然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

六

諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身爲我，較以心爲我尙可。

七

所以者何？諸比丘！此四大所造之身，現住於一年、住於二年、住於三年…… 四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住於百 年、或住於更長年。諸比丘！然稱此是心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。

八

諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼 無故此無，彼滅故此滅。

九

諸比丘！緣樂所受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受 之觸所生之樂受滅，而止息。

一〇

諸比丘！緣苦所受之觸生苦受，由其苦所受之觸滅，由其所生之感，緣苦所 受之觸所生之苦受滅，而止息。

一一

諸比丘！緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅， 由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂滅，而止息。

一二

諸比丘！譬如二木相磨，和合生煙、生火。其二木離散者，則由其所生之煙 滅，而止息。

一三

諸比丘！同此，緣樂受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣 樂所受之觸所生樂受滅，而止息。

一四

緣苦所受之觸……

一五

緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生 之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂受滅，而止息。

一六

諸比丘！如是多聞之聖弟子，於觸生厭意，於受生厭意，於想、於識生厭意。 生厭意故厭離，離貪故解脫，於解脫生解脫之智。知生已盡，梵行已立，應作已作， 更不再生。」

 〔六三〕第三　子肉〔六三〕第三　子肉

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或衆生之住、求再生、爲資益、有此等之四 食。

三

四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食，四識食是。

諸比丘！此等之四食爲有情或衆生之住、求再生、爲資益。

四

諸比丘！應知如何是摶食耶？

五

諸比丘！譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行於曠野之道。彼等夫婦愛念者唯 有一子。

六

諸比丘！彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尙餘未竟之旅。

七

諸比丘！爾時，彼夫婦二人作如是思念：『我等少量之糧食盡，而此曠野之旅 尙餘未竟，我等寧殺此愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉，以完成此 曠野之殘旅。勿令三人皆死。』

八

諸比丘！彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉 完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，搥胸曰：『吾子於何處耶？吾一子於何處耶？』

九

諸比丘！汝等對其如何思惟耶？彼等爲嬉戲而食歟？或爲愛樂而食歟？或爲嗜 美而食歟？或爲肥滿而食歟？」

「大德，皆非然。」

一〇

「諸比丘！彼等爲行曠野而欲食子肉耶？」

「大德！唯然。」

一一

「諸比丘！同此，我謂摶食不可不知。諸比丘！知摶食時，於五妙欲知貪。於 五妙欲知貪時，成其結，爲結所縛之聖弟子，再還來此界。

一二

諸比丘！如何可知觸食耶？

一三

諸比丘！譬如一無皮之牛，欲依住於道路之端，依道路之端之彼等生物，噉 其牛。欲依住於樹下，依樹下之彼等生物噉其牛。欲依住於水中，依水中之生物， 噉其牛。依住於虛空，依虛空之生物，噉其牛。諸比丘！彼無皮之牛，依住之處， 則爲依止其處之生物所噉。諸比丘！同此，我謂觸食不可不知。

一四

諸比丘！知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可爲。

一五

諸比丘！如何應知意思食耶？

一六

諸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲 生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘！爾 時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。

一七

所以者何？諸比丘！彼人作是念：『我墮此炭火坑中，因其入死，至死爲苦。』 諸比丘！同此，我謂意思食不可不知。

一八

諸比丘！知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不爲。

一九

諸比丘！如何應知識食耶？

二〇

諸比丘！捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：『大王！犯罪之盜賊帶到。』王宜 科彼以所欲之刑罰。王如是謂於彼等曰：『且去！汝等將此人以百矛相擊。』淸晨 則再加其百矛。

二一

時至日中，王如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尙生存。』王如是言 彼等云曰：『且去！於日中對彼再以百矛相擊。』於是日中以百矛擊彼。

二二

屆時，王於暮時如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尙生存。』王如是 言彼曰：『且去！汝等將彼人於暮時再以百矛相擊。』於是暮時對彼以百矛相擊。

二三

諸比丘！對其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶？」

「大德！以一矛相擊，卽已經驗苦、憂矣，何云經三百矛擊打耶？」

二四

「諸比丘！同此，我謂不可不知識食。

二五

諸比丘！知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可爲。」

 〔六四〕第四　有貪〔六四〕第四　有貪

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或衆生之住，求再生，爲資益有四食。

三

四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘！此等之 四食，爲有情或衆生之住，求再生，爲資益。

四

諸比丘！若於摶食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住 及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上， 而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂 由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。

五

諸比丘！若於觸食，……

六

諸比丘！若於意思食，……

七

諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛，於其有識之住、有增長。有識住增長， 有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上。有諸行之增上，有未來之後有再 生。有未來之後有再生，有未來之生老死，我謂有未來之生老死，而有愁、有苦、 有惱。

八

諸比丘！譬如染工或畫師、以染料或漆、或鬱金、或靑、或以茜，善磨於板上， 或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像男子之形像。

九

諸比丘！同此，若於摶食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識 之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上， 有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死， 諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。

一〇

諸比丘！若於觸食，……

一一

諸比丘！若於意思食，……

一二

諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住 與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上， 而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之 生、老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。

一三

諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之 住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上， 則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、 老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。

一四

諸比丘！若於觸食，……

一五

諸比丘！若於意思食，……

一六

諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之 住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上， 則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生 老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。

一七

諸比丘！譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上昇時，光由高入，照 何處耶？」

「大德！照西壁。」

一八

「諸比丘！若無西壁，照何處耶？」

「大德！照大地。」

一九

「諸比丘！若無大地，照何處耶？」

「大德！照水。」

二〇

「諸比丘！若無水，照何處耶？」

「大德！則不照任何處。」

二一

「諸比丘！同此，諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則……

二二

諸比丘！若於觸食，……

二三

諸比丘！若於意思食，……

二四

諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、 無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上， 則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

 〔六五〕第五　城邑〔六五〕第五　城邑

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二

〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！昔我尙未得正覺，爲菩薩時，曾作此念：『此世 間實陷於苦惱，生而奔向衰、老、死而又將再生。然卻不知此老死苦之出離。實則 如何得知此老死苦之出離耶？』

三

諸比丘！然則我作是念：『有何故有老死耶？緣何有老死耶？』

四

諸比丘！爾時，我依正思惟，依慧悟得生：『有生故有老死，緣生而有老死。』

五

諸比丘！時我作是念：『有何故有生？……有有……有取……有愛……有受 ……有觸……有六處？……有名色耶？緣何而有名色耶？』

六

諸比丘！依正思惟，於我而生慧悟得：『有識故有名色，緣識而有名色。』

七

諸比丘！時我作是念：『有何故有識？緣何有識耶？』

八

諸比丘！我生正思惟，依慧悟得：『有名色故有識，緣名色而有識。』

九

諸比丘！時我作是念：『此識由此以還，無超進名色，於此限度，生而亦老，衰 而至死將再生。卽緣此名色有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸 ……

如是，此乃全苦蘊之集。』

一〇

諸比丘！『是集、是集』。我於尙未聞之法、卽生眼、生智、生慧、生明、生 光。

一一

諸比丘！時我作是念：『無何故無老死，因何之滅而有老死之滅耶？』

一二

諸比丘！爾時，我生正思惟，依慧悟得：『無生故無老死，因生之滅而有老 死之滅。』

一三

諸比丘！時我作是念：『無何故無生……無有……無取……無愛……無受 ……無觸……無六處……無名色，因何之滅而有名色之滅耶？』

一四

諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無識故無名色，因識之滅、而 有名色之滅。』

一五

諸比丘！時我作是念：『無何故無識，因何之滅，而有識之滅耶？』

一六

諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無名色故無識，因名色之滅， 而有識之滅。』

一七

諸比丘！時我作是念：『我依此道乃達菩提。卽：由名色之滅，而有識滅。 由識之滅，而有名色滅。由名色之滅，而有六處滅。由六處之滅，而有觸滅。……』

如是，此乃全苦蘊之滅。

一八

諸比丘！『是滅、是滅』，我於尙未聞之法，卽生眼、生智、生慧、生明、生 光。

一九

諸比丘！譬如有人、徘徊阿蘭若林，發現古人通行之古道、古徑，彼則追隨 其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，其園林亦具足。具足美麗有堤之 蓮池。

二〇

諸比丘！爾時，彼人向王或王之大臣報曰：『尊者，當知我徘徊阿蘭若林， 發見古人通行之古道、古徑，追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都， 園林亦具足，具足美麗有堤之蓮池。尊者！宜於其城予修築。』

二一

諸比丘！爾時，王或王之大臣，修築其城邑，其城邑後來繁榮，衆人熾盛， 增上發展。

諸比丘！同此，我發見過去正覺者通行之古道、古徑。

二二

諸比丘！過去諸佛所通行之古道，古徑者何耶？卽此八支聖道。卽：正見…… 正定。諸比丘！此乃過去正等覺者通行之古道、古徑。追隨其道，隨其道而行，則 知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣滅老死之道跡。

二三～三一

追隨其道，隨其道以行，知生……知有……知取……知愛……知受…… 知觸……知六處……知名色……知識……

三二

追隨其道，隨其道以行，知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

三三

知此，我以示比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘！如是梵行繁榮、增 廣，示知衆多人等，予增大，依人天而善說示。」

 〔六六〕第六　觸〔六六〕第六　觸

一

如是我聞。爾時，世尊住拘樓園之都邑劍磨瑟曇。

二

爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」

彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」

三

世尊曰：「諸比丘！汝等取內觸耶？」

四

如是說已。一比丘以此白世尊言：「大德！我取內觸。」

五

「汝比丘！如何取內觸耶？」

六

爾時彼比丘自記說之，然彼比丘，不能滿足世尊之心。

七

如是說已，尊者阿難白世尊言：「世尊！今正其時。善逝！今正其時。願世尊！ 以說內觸。諸比丘聞世尊之所說、應受持奉行。」

八

「若然，阿難！汝等諦聽，當善思念。我說內觸。」

彼諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」

九

世尊曰：「諸比丘！於此有比丘，執取內觸：『世間之種種諸苦生、老死，此苦 以何爲因，以何爲集，以何爲生，以何爲起耶？有何故有老死，無何故無老死。』 彼對取內觸，如是知：『此世間生老死種種之苦、此苦乃以億波提爲因、以億波 提爲集、以億波提爲生、以億波提爲起。有億波提故有老死，無億波提時無老死。 彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣老死滅之道跡。如是爲契法行者。』

諸比丘！如是比丘，謂是眞正行苦之滅，老死之滅者。

一〇

更執取取內觸：『又，此億波提乃以何爲因、以何爲集、以何爲生、以何爲 起耶？有何故有億波提，無何時無億波提耶？』彼知如是執取：『億波提乃以愛爲 因，以愛爲集，以愛爲生，以愛爲起。有愛故有億波提，無愛故無億波提。』彼知 億波提，知億波提之集，知億波提之滅，知趣億波提滅之道跡。如是爲契法行者。

諸比丘！如是比丘謂是眞正行苦之滅，億波提之滅者。

一一

更執取取內觸：『又，此愛於何處而生？於何處而住之耶？』彼知如是執取： 『於此世間，爲如何愛，快思之色，於此生愛而生，於此住愛而住。於此世間、可 愛，快思之色者何耶？眼爲於此世間、可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛 而住。』

一二

耳乃於世間可愛、快思之色……

一三

鼻乃於世間可愛、快思之色……

一四

舌乃於世間可愛、快思之色……

一五

身乃於世間可愛、快思之色……

一六

意乃於世間可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。

一七

諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視爲常，視 爲樂，視爲我，視爲無病，視爲安穩者，愛增長矣。

一八

愛增長者，則億波提增長。億波提增長者，則苦增長。我謂：『使苦增長者， 則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，無由解脫。』

一九

諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視爲常，視 爲樂，視爲我，視爲無病，視爲安穩。彼等乃增長愛者。

二〇

愛增長者，則億波提增長，億波提增長者，則苦增長。我謂：『彼等生、老 死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則苦不得解脫。』

二一

諸比丘！現在任何之沙門、婆羅門，對此世間可愛、可喜之物，視爲常、視 爲樂、視爲我、視爲無病、視爲安隱者，則增長愛。

二二

增長愛者，則增長億波提，增長億波提者，則增長苦。增長其苦，我謂：『增 長苦者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱不得解脫，則苦不解脫。』

二三

諸比丘！譬如有飮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。爾時有 人爲炎熱所燒，爲炎熱所苦，疲勞困憊，爲渴而來。對其人如是言曰：『可愛者！ 此飮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲飮自可飮、飮之雖愛好 具色、香、味，但爲此而至死，或受至死之苦。』彼不顧且不思慮，飮彼飮水器皿 之水而不捨，彼爲此至死，或受至死之苦。

二四

諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色……

二五

……於未來……

二六

……現在之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視爲常，視爲樂，視 爲我，視爲無病，視爲安穩者，其愛增長。

二七

我謂：『愛增長者則苦增長，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫， 則不得解脫於苦。』

二八

諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視爲無常， 視爲苦，視爲無我，視爲病，視爲怖畏者，乃使愛捨離者。

愛捨離者，億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，由生、 老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』

二九

諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視爲無常， 視爲苦，視爲無我，視爲病，視爲怖畏者、則將捨離於愛。

三〇

愛捨離者……我謂：『解脫於苦。』

三一

諸比丘！任何現在之沙門、婆羅門，對可愛、快思之色，視爲無常，視爲苦， 視爲無我，視爲病，視爲怖畏者，則捨離於愛。

三二

愛捨離者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者， 則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』

三三

諸比丘！譬如有飮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。爾時有人， 爲炎熱所燒，爲炎熱所苦，疲勞困憊，爲渴而來。對此時有人曰：『可愛者！此飮 水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可飮，飮之雖愛好其 色、香、味，然因此至死或受至死之苦。』

三四

諸比丘！爾時，彼人作是念：『我此刻極渴，得依飮料而克服，或依生蘇 予克服，或依含鹽分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我於此長夜不爲我之利 益，因此而決不飮此苦物。』彼思慮之再，而不飮其飮水器皿物，予捨棄、彼卽因 此而不至死，不至近死之苦。

三五

諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視爲 無常，視爲苦，視爲無我，視爲病，視爲怖畏者，則捨離於愛。

三六

捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者， 則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得捨離，解脫於苦。』

三七～三八

諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門……

三九

現在之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視爲無常、視爲苦、視爲 無我、視爲病、視爲怖畏者，捨離於愛。

四〇

捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則捨離於苦。我謂：『捨離於 苦者，卽由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，解脫於苦。』」

 〔六七〕第七　蘆束〔六七〕第七　蘆束

一

一時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。

二

爾時，尊者摩訶拘絺羅，暮時自宴坐起，詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍 利弗俱相致問，交談致候可記憶之語後，坐於一面。

三

坐於一面之尊者摩訶拘絺羅，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗！老死爲 自作耶？老死爲他作耶？老死爲自作、他作耶？或老死爲非自作、非他作、無因生 耶？如何？」

四

「友，拘絺羅！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、 非他作、非無因生，是緣生而有老死。」

五

「友，舍利弗！生爲自作耶？生爲他作耶？生爲自作、他作耶？或生爲非自作、 非他作、無因生耶？如何？」

六

「友，拘絺羅！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作， 非無因生，是緣有而有生。」

七～一八

「友，舍利弗！有爲自作耶？……取爲自作耶？……愛爲自作耶？……受 爲自作耶？……觸爲自作耶？……六處爲自作耶？……如何？」

一九

「名色爲自作耶？名色爲他作耶？名色爲自作、他作耶？或名色爲非自作、非 他作，無因生耶？」

二〇

「友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他 作，亦非無因生，是緣識而有名色。」

二一

「友，舍利弗！識爲自作耶？識爲他作耶？識爲自作、他作耶？識爲非自作、 非他作，亦非無因生耶？如何？」

二二

「友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，識非自作、非他作， 亦非無因生，是緣名色而有識。」

二三

「如今我等如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！名色非自作，名色非他 作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非無因 生，是緣識而有名色。』

二四

如今我等又如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！識非自作，識非他作， 識非自作、他作，又，識非自作、非他作、亦非無因生，是緣名色而有識。』

二五

友，舍利弗！應如何知此所說之義耶？」

二六

「友！譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友！同此，緣名色而有識，緣識而有 名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸、……如是，此乃全苦蘊之集。友！若此等 之蘆束中，取其一；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友！同此，緣名色之滅， 而有識滅。緣識之滅，而有名色滅。緣名色之滅而有六處滅。緣六處之滅，而有觸 滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

二七

「友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此爲尊者舍利弗之善說。我 等對尊者舍利弗之所說，應以此等三十六事當予隨喜。」

二八

「友，若比丘，依老死之厭離、離貪、滅而說法，則適稱爲：『法師比丘。』 友！若比丘，行老死、厭離、離貪、滅，則適稱爲：『行法、隨順法比丘。』友！ 若比丘，對老死、厭離、離貪、滅，不取著、予解脫，則適稱爲：『達現法涅槃比 丘。』

二九～三八

友！若比丘，生之厭離……若有之……若取之……若愛之……若受之 ……若觸之……若六處之……若名色之……若識之……若行之……

三九

友！若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、說法、適稱之謂：『法師比丘。』 友，若比丘，行無明之厭離、離貪、滅，則適稱之謂：『行法、隨順法比丘。』友， 若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、不取著、予解脫、則適稱之謂：『達現法涅槃 比丘。』」

 〔六八〕第八　憍賞彌〔六八〕第八　憍賞彌 〇

一

一時，尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅陀、尊者阿難，住憍賞彌之瞿師羅園。

 一一

二

爾時，尊者殊勝向尊者茂師羅作如是言曰：「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、 除行相覺、除見害諦思，尊者茂師羅！別有『緣生而有老死』之智否？」

三

「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於 此，卽：『緣生有老死也。』」

四

「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別 有『緣有而有生』之智耶？」

五

……緣取而有有……

六

……緣愛而有取……

七

……緣受而有愛……

八

……緣觸而有受……

九

……緣六處而有觸……

一〇

……緣名色而而有六處……

一一

……緣識而有名色……

一二

……緣行而有識……

一三

……緣無明而有行……

一四

「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見 於此，卽：『緣無明而有行。』」

一五

「友，茂師羅！除信……除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣生之滅，而有老 死之滅』之智耶？」

一六

「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見 於此，卽：『緣生之滅而有老死之滅。』」

一七

「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！ 別有『緣有之滅，而有生之滅』之智耶？」

一八～二四

「『緣取之滅，而有有之滅』……『緣愛之滅，而有取之滅』……『緣 受之滅，而有愛之滅』……『緣觸之滅，而有受之滅』……『緣六處之滅，而有觸 之滅』……『緣名色之滅，而有六處之滅』……『緣識之滅，而有名色之滅』…… 『緣行之滅，而有識之滅』……『緣無明之滅，而有行之滅。』

二五

友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見 於此，卽：『緣無明之滅，而有行之滅。』」

二六

「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！ 別有『有滅卽涅槃』之智耶？」

二七

「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見 於此，『有滅卽涅槃。』」

二八

「然則，尊者茂師羅是阿羅漢，是漏盡者。」

二九

如是言時，尊者茂師羅默然。

 二二

三〇

爾時，尊者那羅陀對尊者殊勝言曰：「友，殊勝！善哉！我欲得此問，可向 我問，我則答汝此問。」

三一

「尊者那羅陀！汝得此問。我向尊者那羅陀，作此問，尊者那羅陀，請答我問。」

三二～五七

「友，那羅陀！除信……我知於此，我見於此，『此有滅卽涅槃。』」

五八

「然則，尊者那羅陀是阿羅漢，是漏盡者。」

五九

「友！『有滅卽涅槃』，我依正慧，如實善見。然則我尙非阿羅漢、漏盡者。

六〇

友！譬如於曠野之路上有井，然無繩、無罐，時有人爲炎熱所燒，爲炎熱所 苦，疲勞困憊，乾渴此來。彼眺望其井，雖知爲水，但身不能觸而住。

六一

友！同此，『有之滅卽涅槃也』，如實以正慧善見，然我尙非阿羅漢、漏盡者。」

 三三

六二

如是言已，尊者阿難，向尊者殊勝作是言曰：「友！殊勝！汝如是之說，汝向 尊者那羅陀作如何言之耶？」

六三

「友，阿難！我如是說：我外於尊者那羅陀之德，以外於善，故無所說。」

 〔六九〕第九　膨脹〔六九〕第九　膨脹

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時……

三

「諸比丘！大海膨脹時，使諸大河膨脹，諸大河膨脹時，使諸小河膨脹。小河膨 脹時，使大湖膨脹。大湖膨脹時，亦使小湖膨脹。

四

諸比丘！同此，無明膨脹，使諸行膨脹。諸行膨脹，使識膨脹。識膨脹時，使 名色膨脹。名色膨脹時，使六處膨脹。六處膨脹時，使觸膨脹。觸膨脹時，使受膨 脹。受膨脹時，使愛膨脹。愛膨脹時，使取膨脹。取膨脹時，使有膨脹。有膨脹時， 使生膨脹。生膨脹時，使老死膨脹。

五

諸比丘！大海退潮時，使大河退水。大河退水時，使小河退水。小河退水時， 使大湖退水。大湖退水時，使小湖退水。

六

諸比丘！同此，無明衰時，使諸行衰。諸行衰時，使識衰。識衰時，使名色衰。 名色衰時，使六處衰。六處衰時，使觸衰。觸衰時，使受衰。受衰時，使愛衰。愛 衰時，使取衰。取衰時，使有衰。有衰時，使生衰。生衰時，使老死衰。」

 〔七〇〕第十　須尸摩〔七〇〕第十　須尸摩 〇

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

 一一

二

爾時，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供養，得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要 藥物、資具等。

三

比丘僧伽亦頗受敬重、恭敬，供養、尊重，得衣服、鉢食、牀座、醫病必要之 藥物、資具等。

四

異學之遊方者等，未受敬重、恭敬，供養、尊重，未得衣服、鉢食、牀座、醫 病之必要藥物、資具等。

 二二

五

爾時，遊方者須尸摩，與衆多遊方者之徒，俱住王舍城。

六

爾時，遊方者須尸摩之徒，向遊方者須尸摩作如是言曰：「來，友！須尸摩！汝 宜往沙門瞿曇之處修梵行。汝完全學法後，再吿知我等，我等完全學得其法後，爲 在家者說示，如是我等亦受敬重、恭敬、供養、尊重，獲得衣服、鉢食、牀座、醫 病之必要藥物、資具等。」

七

遊方者須尸摩對己徒答：「如是，友！」則詣尊者阿難之處。詣已，與尊者阿難 俱相致問，交談致問可記憶之語後，坐於一面。

 三三

八

坐於一面之遊方者須尸摩，向尊者阿難作如是言曰：「友，阿難！我欲於此作 法、律之修習梵行。」

九

爾時，尊者阿難，陪伴遊方者須尸摩，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於 一面。

一〇

坐於一面之尊者阿難向世尊言曰：「大德！此遊方者須尸摩如是云：『友，阿 難！我欲於此作法、律之修習梵行。』」

一一

「阿難！然則，汝應使須尸摩出家。」

一二

於是，遊方者須尸摩得在世尊之處出家，得具足戒。

一三

爾時，又有衆多比丘，來至世尊之處，白世尊言：「我等知『生已盡，梵行已 立，應作已作，更不再生』，已達於完全智。」

 四四

一四

尊者須尸摩，聞衆多比丘於世尊之前吿白已達完全智：「生已盡，梵行已立， 應作已作，更不再生矣。」

一五

爾時尊者須尸摩，走近彼等諸比丘，近已，與彼等諸比丘俱相致問，交談問 候記憶之語，坐於一面。

一六

坐於一面之須尸摩，向彼等諸比丘作如是言曰：「諸尊者來詣世尊處曾白云： 『我等已知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。』已達於完全智，此爲眞實 耶？」「友！唯然。」

一七

「然則又，汝等尊者如是知、如是見，享受種種之神通耶？⸺一爲多、多爲 一、顯現變爲隱沒，越牆、越壘、穿山、無障礙，恰如行空出入地下，於水中不分 水而行如走於地上。趺坐於虛空，恰如有翼之鳥。有大神力，大威力，於日月以手 觸捉，以此身行於梵界耶？

一八

然則汝等尊者，如是知、如是見，以淸淨超勝人間之天耳界，對人天之兩音、 遠音、近音、皆聞之耶？」

「友！並無此事。」

一九

「又，汝等尊者，如是知，如是見，以心，對他衆生之心，他人之心，得予把 握知之耶？⸺有貪心知爲有貪心，離貪心知爲離貪心，有瞋心知爲有瞋心，離瞋 心知爲離瞋心，有癡心知爲有癡心，離癡心知爲離癡心，集注心知爲集注心，散亂 心知爲散亂心，大心知爲大心，不大心知爲不大心、有上心知爲有上心，無上心知 爲無上心，寂靜心知爲寂靜心，非寂靜心知爲非寂靜心，解脫心知爲解脫心，非解 脫心知爲非解脫心耶？」

「友！並無此事。」

二〇

「又，汝等尊者，如是知、如是見，憶念種種宿住耶？譬如一生、二生、三生、 四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，種種成劫、 種種壞劫、種種成、壞劫……『於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色， 如是之食，經驗如是如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，而生於此處。於彼處， 名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是之苦樂，得如是之壽。 彼歿於其處，生於此處。』如是詳細種種宿住、悉憶念耶？」

「友！並無此事。」

二一

「又，汝等尊者，如是知、如是見，以淸淨超勝人間之天眼，見衆生之歿，見 生時之劣、勝、美、醜、好、惡，知衆生之如業行耶？實汝等尊者，對『此等衆生， 身惡行具足，語惡行具足，意惡行具足，罵聖者、邪見、執持邪見業，故彼等身壞 命終，生於苦處惡趣、無樂處、地獄。』又實汝等尊者對『此等衆生，身善行具足、 語善行具足、意善行具足、不罵聖者、有正見、執持正見業，故彼等身壞命終，生 於善趣、天界。』如是，以淸淨超人之天眼，得見衆生之歿，生時之劣、勝、美醜、 好、惡，得知衆生如業之行耶？」

「友！並無此事」。

二二

「又，汝等尊者爲如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得於身觸而住 耶？」

「友！並無此事。」

二三

「於今，尊者未到達此記說與此等之法者耶？」

二四

「友！並無此事。」

二五

「何以故？」

「友，須尸摩！我等爲慧解脫者。」

二六

「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之 義，欲詳知爲宜。」

二七

「友，須尸摩！汝無論對其知，或不知，我等爲慧解脫者。」

 五五

二八

爾時尊者須尸摩由座起來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

二九

坐於一面之尊者須尸摩，將與彼等諸比丘之論議悉吿世尊。

三〇

「須尸摩！法住智爲前、涅槃智爲後。」

三一

「大德！我對世尊略說之義，不得詳知。大德！如世尊之所說，我對世尊略說 之義，欲詳知爲宜。」

三二

「須尸摩！汝無論知或不知，法住智爲前，涅槃智爲後。須尸摩！汝云何思惟？ 色爲常耶？或爲無常耶？」

「大德！是無常。」

三三

「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」

「大德！是苦。」

「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」

「大德！並無此事。」

三四

「受是常耶？或無常耶？」

「大德！是無常。」

三五

「想是常耶？或無常耶？」

「大德！是無常。」

三六

「行是常耶？或無常耶？」

「大德！是無常。」

三七

「識是常耶？或無常耶？」

「大德！是無常。」

「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」

「大德，是苦。」

「又無常苦、變易之法、得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」

「大德！並無此事。」

三八

「須尸摩！然任何過去、未來、現在，內、外、麤、細、劣、勝、遠、近之色， 對一切之色，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』如是，必須以如實 正慧，對此作視。

三九

任何過去、未來、現在……對受……

四〇

對任何之想…

四一

任何過去、未來、現在，內、外、麤細、劣、勝、遠、近之行、一切諸行， 不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』

四二

任何過去、未來、現在，內、外、麤、細、劣、勝、遠、近之識、對一切之 識、不得以認：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必須以如實正慧、對 此作視。

四三

須尸摩！多聞之聖弟子，於色如是見而厭離，於受、於想、於諸行、於識亦 厭離，生厭離、離貪、予解脫，於解脫生解脫之智：『知生已盡、梵行已立，應作 已作，更不再生。』須尸摩！汝見：『緣生而有老死』耶？」

「大德，誠然。」

四四

「須尸摩！汝見：『緣有而有生』耶？」

「大德，誠然。」

四五

「須尸摩！汝見：『緣取而有有』耶？」

「大德，誠然。」

四六

「須尸摩！汝見：『緣愛而有取』耶？」

「大德，誠然。」

四七

「須尸摩！汝見：『緣受而有愛，緣觸而有受，緣六處而有觸，緣名色而有六 處，緣識而有名色，緣行而有識，緣無明而有行』耶？」

「大德，誠然。」

四八

「須尸摩！汝見：『緣生滅而有老死滅』耶？」

「大德，誠然。」

四九

「須尸摩！汝見：『緣有滅而有生滅』耶？」

「大德，誠然。」

五〇

「須尸摩！汝見：『緣取之滅，而有有滅，緣愛之滅，而有取滅，緣受之滅， 而有愛滅，緣觸之滅，而有受滅，緣六處之滅，而有觸滅，緣名色之滅，而有六處 滅。緣識之滅，而有名色滅，緣行之滅，而有識滅，緣無明之滅，而有行滅』耶？」

「大德，誠然」。

五一

「須尸摩！汝亦如是知、如是見，享受種種之神通耶？⸺一爲多、多爲一、 顯現變隱沒、超牆、超壘、穿山、無障礙，恰如行虛空。出入地中恰如水中，不分 水而行，恰如行於地上，趺坐於虛空，恰如有翼之鳥、有大神力、大威力，以手觸 捉日月，以此身行梵界耶？」

「大德，並無此事。」

五二

「須尸摩！汝亦如是知、如是見，以淸淨超勝人間之天耳界、聞人天之兩音、 遠音、近音耶？」

「大德，並無此事。」

五三

「須尸摩！汝亦如是知、如是見，知以心把握他之衆生，他人等之心耶？⸺對 非解脫心知是非解脫心，對解脫心知是解脫心耶？」

「大德！並無此事。」

五四

「須尸摩！汝亦如是知、如是見，憶念種種之宿住耶？譬如一生……如是詳細 憶念種種之宿住耶？」

「大德，並無此事。」

五五

「須尸摩！汝亦如是知、如是見，以淸淨超勝人間之天眼，知衆生之歿……衆 生之如業行耶？」

「大德，並無此事也。」

五六

「須尸摩！汝亦如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、以身觸而住耶？」

「大德，並無此事也。」

五七

「須尸摩！今此未能到達此記說，與此等之法者，須尸摩！我等實行於此。」

 六六

五八

爾時，尊者須尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大德！罪克服於我。我如是， 對善說之法、律，如是法之盜人而出家，愚而無知、爲不善者。大德！我世尊，我 對其罪知是罪，願予與領受，而於未來無再犯。」

五九

「須尸摩！汝爲罪所克服，汝於如是善說之法、律，如爲法之盜人而出家爲愚 而無智，是不善者。

六〇

須尸摩！譬如、捕犯罪之盜賊，送於王之前而示曰：『大王！犯罪之盜賊帶 來矣。對彼應課以王所欲之刑罰。』王對彼者如是曰：『汝等將此者，去以強繩堅 縛後手，剃爲禿頭，鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城 邑之南，而刎其首。』如是臣等，將彼人以強繩堅縛後手，剃爲禿頭、鳴擊小鼓， 由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。

六一

須尸摩！汝對其如何思惟耶？彼人爲此經驗苦、憂耶？」

「大德！誠然。」

六二

「須尸摩！彼人爲此雖受苦、憂，但於如是善說之法、律，爲法之盜人出家者， 對此將受過苦之報與劇報，乃至墮地獄。」

六三

「須尸摩！汝見罪爲罪，如法悔過。我等將攝受領納。須尸摩！於聖律，對見 罪爲罪如法悔過者，增長功德，於未來入於律儀。」

此頌曰：

所謂二無聞 及子肉有貪 城邑觸蘆束 憍賞彌膨脹 第十須尸摩 第八　沙門婆羅門品第八　沙門婆羅門品 〔七一〕第一　沙門婆羅門義〔七一〕第一　沙門婆羅門義

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

爾時，世尊曰：

三

「諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，不知老死，不知老死集，不知老死滅，不知 趣老死滅之道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門非是沙門，於婆羅門非是 婆羅門。又彼尊者等、對沙門之義、婆羅門之義，於現法不能自知、實證入而住。

四

諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，知老死……知道跡者，諸比丘！彼等沙門、 婆羅門，於沙門爲沙門，於婆羅門爲婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門 之義，於現法自知、實證入而住。」

 〔七二～八〇〕第二～第十　不知（之一）〔七二～八〇〕第二～第十　不知（之一）

……舍衛城……

……不知生……

……不知有……

……不知取……

……不知愛……

……不知受……

……不知觸……

……不知六處……

……不知名色……

……不知識……

 〔八一〕第十一　不知（之二）〔八一〕第十一　不知（之二）

不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡……自知，實證入而住。

此頌曰：

所謂由十一四諦之分別 沙門婆羅門第八乃爲因

本篇之頌曰：

佛陀食十力乃至迦拉羅 第五於家主樹品與大品 最後之第八沙門婆羅門 第九　中略品第九　中略品

〔爾時，世尊〕住舍衛城。

〔八二〕第一　師〔八二〕第一　師

一

世尊曰：「諸比丘！不能如實知老死，是不見者，爲於老死如實之智，則不能不 求師。又不能如實知老死之集，是不見者，爲於老死如實之智，則不能不求師。不 能如實知老死之滅，是不見者，爲於老死滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣 老死滅之道跡，是不見者，爲於趣老死滅道跡如實智，不能不求師。」

一切凡如是者中略之。

二

「諸比丘！不能如實知生，是不見者……

三

諸比丘！不能如實知有，是不見者……

四

諸比丘！不能如實知取，是不見者……

五

諸比丘！不能如實知愛，是不見者……

六

諸比丘！不能如實知受，是不見者……

七

諸比丘！不能如實知觸，是不見者……

八

諸比丘！不能如實知六處，是不見者……

九

諸比丘！不能如實知名色，是不見者……

一〇

諸比丘！不能如實知識，是不見者……

一一

諸比丘！不能如實知行，是不見者，爲於行如實之智，不能不求師。不能如 實知行之集，是不見者，爲於行集如實之智，不能不求師。不能如實知行之滅，是 不見者，爲於行之滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣行滅之道跡，是不見者， 爲於趣行滅之道跡如實之智，不能不求師。」

凡對四諦亦應如是。

 〔八三〕第二　學〔八三〕第二　學

一～一一

「諸比丘！不能如實知老死，是不見者，爲於老死如實之智，不能不學。」對 四諦亦復如是，而中略之。

 〔八四〕第三　瑜伽〔八四〕第三　瑜伽

一～一一

……不能不爲瑜伽行。

 〔八五〕第四　欲〔八五〕第四　欲

一～一一

……不能不爲欲。

 〔八六〕第五　努力〔八六〕第五　努力

一～一一

……不能不爲努力。

 〔八七〕第六　不退轉〔八七〕第六　不退轉

一～一一

……不能不爲不退轉。

 〔八八〕第七　熱誠〔八八〕第七　熱誠

一～一一

……不能不爲熱誠。

 〔八九〕第八　精進〔八九〕第八　精進

一～一一

……不能不爲精進。

 〔九〇〕第十　不拔〔九〇〕第十　不拔

一～一一

……不能不爲不拔。

 〔九一〕第十一　正念〔九一〕第十一　正念

一～一一

……不能不爲正念。

 〔九二〕第十二　正心〔九二〕第十二　正心

一～一一

……不能不爲正心。

 〔九三〕第十三　不放逸〔九三〕第十三　不放逸

一～一一

……不能不爲不放逸。

此頌曰：

師學及瑜伽欲努不退轉 熱誠與精進不拔與正念 正心不放逸十二中略經 另有十二經分百三十二 稱之爲中略就四諦而言

於此中略之要目終。

此頌曰：

師學及瑜伽欲第五努力 不退轉熱誠謂精進不拔 正念與正心不放逸十二 如中略經終其他有十二 百三十二經所謂中略者 則對於四諦中略綱目終 校注

[03] [03] 含N14n0006_p0239a02舍 含N14n0006_p0239a02舍 摶搏 摶搏 之 摶搏 摶搏 摶搏

CBETA 校注

邪道跡（micchāpaṭipadā）不導涅槃之道跡（aniyyānika-paṭipadā）謂緣起法之順觀（SA. P19）。對此之正道跡（sammapaṭipadā）謂緣起法之還觀（SA. P19）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁有二個對應之註標[03]與章節校注內容不符，故今將此處修訂爲[03]之註標。） 雜阿含一二（大正藏二･八〇b）增一阿含卷三十八（大正藏二･七一八a）。

漢譯南傳大藏經 校注

參照雜阿含一二（大正藏二･八五a）。〔以下如次略出〕 雜阿含一二（大正藏二･八五a）。 雜阿含一五（大正藏二･一〇一a）。 五～九雜阿含一五（大正藏二･一〇一b）。 五【南傳】，～九雜阿含一五（大正藏二･一〇一b）。 雜阿含一二（大正藏二･七九c）經最初有「一一爾時世尊住舍衛城」之一文略而直入本文開始「二諸比丘！云云」。 雜阿含一五（大正藏二･一〇一c）。 雜阿含一五（大正藏二･一〇二a）。 十三、十四雜阿含一四（大正藏二･九九a）。 雜阿含一二（大正藏二･八五c）。 方便（upāya），於方便有愛見之二。愛與見則由我，我所等之相，以囚於三界之法。謂之方便（SA. II. P. 33）。 「我之我云云」，於原文 "attāmam eti" 應讀爲 "attā na me ti"。 雜阿含一四（大正藏二･一〇〇c）。 法隨順法（dammanudamma）者，謂含括大小之法。 若云云雜阿含一五（大正藏二･一〇一a）。 雜阿含一二（大正藏二･八六a）及佛爲阿支羅迦葉自化作苦經（大正一四，七六八）。 雜阿含一二（大正藏二･八六b）。 雜阿含一二（大正藏二･八三c）。 身者「自己之有識身」外之名，色者「他外之有識身」。 雜阿含一二（大正藏二･八四b）。 雜阿含四六（大正藏二･七七六a）。 雜阿含一四（大正藏二･九八a）。 說隨順說（vādānunvada）原文雖有 vādānupata 此段之意是 vādānuvada？「然無難結者耶？」 觸云云，卽謂「緣觸爲經驗」是無如此道理之意。 雜阿含一四（大正藏二，九三b）。 佛陀品第一，再出第二經「分別」者。 見（diṭṭhi），見道之意（SA. II. P. 59），次之見（dassana）亦然。 雜阿含一四（大正藏二･九九c）。 二九、三〇雜阿含一四（大正藏二･九九a-b）。 原文「以知老死」重複。 雜阿含一四（大正藏二･九五b）。 波羅延那〔經〕於原文有 parāyana 爲 pārāyana。pārāyanavagga 是含於經集（sutta-nipāta）。 「於此」者，「於此敎」之意（SA. P. 60）。 威儀（iriya）者，謂「達善行住」之意（SA. II. P. 60）。 此原文之 idanti 讀爲 idaṁ iti。 不生者（bhūta）謂五蘊（SA. II. p. 61）。 舍利弗云云 此重複可不要。 中阿含卷第五智經（大正藏一･四五一a）。 於〔因〕盡云云，重複可略。 雜阿含一四（大正藏二･九九c）。 「見」者，以智眼見，「知」者，以慧知之。「沒入」者，依慧而入（SA. II. P. 67）。 法者，謂四諦法，或道智法（magga-ñāṇa-dhamma），四諦法或導智法不能導過未之道。更要觀察智（pacca-vekkhaṇa-ñāṇa）（SA. II. P. 67）。 雜阿含一四（大正藏二･九九c）。 三五、三六雜阿含一四（大正藏二･一〇〇a）。 雜亂等皆與邪見同義語（SA. II. P. 69）。 雜阿含一二（大正藏二･八四a）。 三八、三九、四〇雜阿含一四（大正藏二･一〇〇a-b）。 繫著（nati）爲渴愛（SA. II. P. 72）。 聖法（ariya ñāya）ñāya 謂八正道及緣起法。 飮酒（Surā-maraya-majja-pamādaṭṭhayi）surā（窣羅）「釀酒以飮」（俱舍論一四）meraya（迷麗耶）謂醱酵酒。 雜阿含一二（大正藏二･八五c）。 順世派（Lokāyatika）謂巧詭辯法之 Lokāyata。詭辯法之師（Vltaṇḍasatta）（SA. II. P. 76）。 世間之領域（lokāyata）是 loka+āyata（關於世間者）愚凡世間之領域，認爲大也深也所行有見（SA. II. P. 76）。 四九、五〇雜阿含一四（大正藏二･九八b）。 雜阿含一二（大正藏二･八二c）。 雜阿含一二（大正藏二･八〇b）。 雜阿含一二（大正藏二･八〇a）。 雜阿含一二（大正藏二･七九c）。 五五、五六雜阿含一二（大正藏二･七九b）。 雜阿含一二（大正藏二･七九a）。 住味觀者，原文雖有 ādīnavānupassino 是 assādānupassino 之誤。 一～四 D. N. XV. 1（南傳藏長部經典二）之始同。 一【南傳】，～四 D. N. XV. 1（南傳藏長部經典二）之始同。 六一、六二雜阿含一二（大正藏二･八一c～八二a）。 六一、六二雜阿含一二（大正藏二･八一c【南傳】，～八二a）。 雜阿含一五（大正藏二･一〇二b）。 肉片乾（vallūra）取堅肉部份乾之，多液汁之肉片（soṇḍika）取骨或腱之部份爲酒肉（SA. II. P. 104）。 雜阿含一五（大正藏一〇二c）。 雜阿含一二（大正藏二･八〇b）增一阿含卷三十八（大正二･七一八a）。 老死云云 原文重複可不要。 雜阿含一二（大正藏二･八二a）。 「取耶？否？」，原文（sammasatha no）但註爲（sammasatha nu）。 億波提（upadhi）註爲五蘊（SA. II. P.119）。 「我」，於原文 Atthato，但英譯 "as good" 此應爲之 attato。 雜阿含一二（大正藏二･八一a）。 雜阿含一四（大正藏二･九八c）。 雜阿含一四（大正藏二･九六b）。 完全智（aññā）是阿羅漢果（SA. II. P. 126）。 「行耶？」，原文 vasaṁ vattethāti，應爲 va saṁvattethāti。 領受（saṁvarāyāti）原文誤爲 saṁparāyati。 七一、八一雜阿含一四（大正藏二･九九b）。 八三、八四雜阿含一五（大正藏二･一〇一b）。

新增校注

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